viernes, 18 de agosto de 2017

El Trilito de El Cravileju, Las Erías-Pinofranqueado

Hace poco Félix Barroso me habló de un trilito existente entre las aquerías de Las Erías y El Castillo, pertenecientes al concejo de Pinofranqueado, en el paraje conocido como El Cravileju, junto al río Esperabán y muy cerca de la confluencia del arroyo de La Zambrana con el citado río. A este lugar ya acudimos, in situ y en el blog, para contemplar los petroglifos del Tesito de los Cuchillos o Pisás de los Moros, que se encuentran justo en dicha confluencia, pero, cuando visitamos este enclave rupestre, no sabíamos de la existencia de este trilito. Para ilustrar la ficha, hemos encontrado una foto en la web celtiberia.net, de Carlos del Sol Mesa, donde no parece quedar del todo claro si es obra de la propia Naturaleza o de factura humana. Lo que sí es cierto, según nos cuenta Félix, es que alrededor del mismo, como ocurre en tantos otros lugares de este tipo, existe una leyenda en torno a una reina mora, que posteriormente, con la cristianización, se puso en conexión con la Virgen de la Peña de Francia, moradora de la montaña sagrada de los hurdanos: la Peña de Francia.

Foto: Carlos del Sol Mesa

Fuente: Félix Barroso Gutiérrez

[...] otro trilito, por ejemplo, hay en las inmediaciones del viejo camino de El Castillo a Las Erías, en el paraje de EL CRAVILEJU.  La paleoleyenda dice que fue la Reina Mora que habitaba en el castillo de LA ZAMBRANA la que trajo aquellas enormes peñas cargadas a sus costillas, mientras iba volando y, a su vez, hilando con el huso y con la rueca. La leyenda a la que le echaron agua bendita habla ya de que fue la Virgen de la Peña de Francia. 


jueves, 17 de agosto de 2017

Durbedico, dios galaico, Ronfe-Guimarães

Gracias a la web de Laura Díaz, Céltica Hispana, hemos conocido de la existencia de Duberdico, un dios en territorio galaico bracarense relacionado con el culto al agua o, más bien hemos de decir, de culto al río, por su raíz indoeuropea, compartida en otros muchos lugares del continente, aunque se dice que éste derivaría de una antigua población conocida como Durbedis -Durbede en su forma ablativa de la inscripción-, cuya raíz sería la que tendría, de forma directa, dicha conexión. Así, de ese modo, se cree que la etimología no definiría, en este caso, la función del dios, sino que estaríamos ante una divinidad cuyo nombre únicamente estaría asociado al topónimo mencionado, por lo que podría traducirse como "al dios de Durbedis".
Hemos de decir que la inscripción, donde se halló el teónimo, apareció en Ronfe, freguesía de Guimarães, encontrándose, en el momento de su descubrimiento para la ciencia, en la torre de la iglesia de esta población.

Ara consagrado a Durbedico - Foto: eda-bea.es

Fuente: Francisco Villar

Una tal Celea, hija de Clutio, dedicó en Callaecia un exvoto a un deo Durbedico, divinidad local perteneciente a un castellum que es mencionado, bajo la forma de su ablativo Durbede, como origo de un bracarense de nombre Ladronus. En las líneas que B. M. Prósper dedica a esta divinidad en su trabajo sobre el lusitano3 sugiere una relación etimológica de este teónimo con la divinidad británica Daroeda, forma que resulta ser una variante textual presente en los manuscritos A y B, de un topónimo para el que los editores (M.Pinder et G. Parthey) del Ravenate (441, 15) prefieren la lectura Dareocla. El topónimo callaeco, probablemente Durbedis, del que por derivación denominativa surge el teónimo Durbedico, sería “un equivalente lusitano muy próximo del topónimo britónico Daroeda”. 


miércoles, 16 de agosto de 2017

Crómlech de Vale Maria do Meio - Foto: megalithic.co.uk, Valeira-Évora

Cerramos el círculo en relación a los crómlech de Évora. Así, tras el de Dos Almendres y el de Portela dos Mogos, del que hablamos hace dos días, le toca el turno al Crómlech de Vale Maria do Meio. Fue descubierto en 1993 tras unos trabajos de prospección dirigidos por el arqueólogo Manuel Calado. Es un recinto de forma aparentemente elíptica, con unos 30 menhires o monolitos, de los que se encontraban la mayoría caídos, antes de ponerse en valor, estando varios de ellos fracturados. Éstos, generalmente, tienen forma ovoide.
Poca información, más allá de la aportada, hemos encontrado sobre este megalito, con lo que agradecemos cualquier colaboración, de los lectores, en los comentarios.
Para terminar diremos que el megalito se encuentra junto al cruce de Valeira, en la carretera de Arraiolos, a unos 15 kilómetros de Évora.

Crómlech de Vale Maria do Meio - Foto: megalithic.co.uk



martes, 15 de agosto de 2017

Paralelismo entre el mito jacobeo y los Dioscuros

En su momento hemos citado en el blog la identificación que se hace entre las divinidades del panteón clásico grecorromano, Cástor y Pólux -conocidos en la mitología griega como Dioscuros y Los Gemelos en la latina-, y los santos cristianos, también hermanos, aunque no gemelos, Justo y Pastor.
Leyendo la obra de Juan García Atienza, "Los peregrinos del Camino de Santiago", hemos encontrado otro paralelismo que asimila a Los Gemelos o Dioscuros con las figuras de Jesucristo y Santiago Apóstol, pues bien conocido es, dentro de la heterodoxia, algo no aceptado por la oficialidad de la Iglesia Católica, la condición de hermanos del mesías de la nueva religión y el Apóstol que, según la leyenda cristiana, descansa en la tumba de la catedral de Santiago de Compostela. Debido al gran peso espiritual, mitológico y cultural del conocido como Camino de Santiago, que ya sabemos que era recorrido, como ruta ancestral, mucho antes de la existencia del propio cristianismo, buscando el fin de la Tierra, el Finis Terrae, para ver morir al Sol en el Océano que se creía infinito, hemos considerado de interés traer al blog este otro paralelismo que desconocíamos.
Evidentemente queda como materia aparte de esta ficha, pero no por ello se ha de dejar pasar, el citar la especulación o razonamiento, de bastante peso, en nuestra opinión, que circula desde hace bastante tiempo entre los investigadores, que nos dice que la tumba adorada no es la del Apóstol, sino la del declarado hereje, siendo posteriormente decapitado, Prisciliano, el cual fue perseguido por practicar un cristianismo mucho más en consonancia con sus raíces y con un claro trasfondo, además, precristiano en sus cultos, rituales y mitos, algo que no fue aceptado por la oficialidad de la Iglesia y que le ha otorgado el calificativo de último "druida" de la Península, entrecomillando, claro está, la palabra druida, pues se dice fue un grado sacerdotal que no existió entre los celtas peninsulares.

Constelación de Los Gemelos, con Cástor y Pólux a la izquierda - Foto: bitacoradegalileo.com


Fuente: Los peregrinos del Camino de Santiago - Juan García Atienza.

Esta imagen totalizadora de la figura de Santiago, partiendo de su condición de hermano de Jesucristo, convertía al Apóstol en figura gemelar de éste y, tal como estudió en su día el profesor Américo Castro, asumiría un papel paralelo al que tuvieron los Dióscuros en el mundo clásico, cuyo mito concibió a uno como hijo de un dios y al otro como hijo de un mortal, subiendo Cástor a su muerte a los cielos y quedando Pólux entre los hombres para protegerlos de todos los peligros que pudieran acecharlos. La asunción de esta idea, por lo demás, llegó a ser tan fuerte que Compostela, como ciudad santa en la que se encontraba la tumba del Apóstol, estuvo muy cerca de convertirse en la segunda Roma, cuyos obispos se proclamaban sumos pontífices de una Iglesia paralela, en sigilosa pugna con la sede papal de la Ciudad Eterna, del mismo modo que los reyes de aquel territorio galaicoasturleonés llegaron hasta a proclamarse a sí mismos emperadores de un enteléquico imperio bajo los buenos auspicios del Apóstol Venerado.

lunes, 14 de agosto de 2017

Crómlech da Portela de Mogos, Nossa Senhora da Graça do Divor-Évora

Cuando hablamos de Évora, lo hacemos de uno de los municipios o concejos, seguramente, con más muestras megalíticas de la Península Ibérica. Así, ya sabemos que allí se encuentra el que se dice, con permiso del Dolmen de Menga de Antequera, otro importante enclave de abundantes muestras megalíticas, el más importante megalito de toda la Península, el Crómlech de los Almendros (Cromeleque dos Almendres). De este modo, hoy traemos otro crómlech también existente en Évora, en la freguesía de Nossa Senhora da Graça do Divor: el Crómlech o Cromeleque da Portela de Mogos.
Este crómlech, que fue estudiado por Henrique Leonor Pina en 1996, tiene un eje principal de alineación este-oeste, además de estar compuesto de unos 40 menhires, dispuestos en dos círculos concéntricos, aunque se piensa que pudo haber un tercero.

Crómlech da Portela de Mogos - Foto: megalithic.co.uk

Su origen hay que encontrarlo en el Neolítico, pero tuvo uso, igualmente, durante el Calcolítico y la Edad del Bronce, con lo que nos encontramos ante un caso más de megalito con prolongado uso ritual a lo largo del tiempo, siendo algo más, estas construcciones, que simples lugares de enterramiento, como siempre se nos ha contado.
Pero lo más interesante de este crómlech son sus grabados en algunos de sus menhires, de entre los que destacan algunas representaciones antropomorfas, cazoletas, soliformes, báculos de mando en relieve y una representación lunar, por lo que se especula, en relación a esta última, que pudiera ser una muestra del antiguo culto lunar, del cual hablamos varias fichas atrás.

Representación lunar en la parte superior  de menhir procedente del Crómlech da Portela de Mogos - Foto: esascosas.com



sábado, 12 de agosto de 2017

Pileta en el castro de El Freíllo, El Raso-Candeleda

Como anunciamos en la anterior entrada, en nuestra reciente visita al castro de El Freíllo, habitado por el pueblo vettón entre los siglos III al I a. C., en la acrópolis del poblamiento, junto a las casas reconstruidas cuando el yacimiento se convirtió en parque arqueológico, encontramos dos curiosas piedras que asemejaban dos pequeños menhires naturales o piedras hincadas, sobre todo una de ellas, a la cual nos acercamos encontrándonos con lo que parece una pileta de factura humana. En nuestra opinión, es más que posible que tuviera una naturaleza funcional, pero nos recordó a algunas de las piletas utilizadas en las peñas sacras o altares rupestres. La concavidad no es de gran tamaño, apenas poco más de medio metro a lo ancho, por unos 30 o 40 centímetros de largo y de profundidad, aunque el hecho de formar parte de una curiosa piedra que, además de asemejar, a pesar de su no gran tamaño, al elemento mencionado -menhir natural o piedra hincada-, podría también calificarse como bolo granítico algo puntiagudo, piedras de las que ya sabemos que fueron igualmente sacralizadas en muchos casos, con lo que consideramos de interés traer este elemento al blog y abrir una vía a la especulación, además de, sobre todo, invitar a toda aquella persona que nos pueda dar una explicación sobre la misma a que lo haga. Ya sabemos que las piedras rituales o sagradas no solían encontrarse en los poblamientos, sino en lugares algo alejados de éstos, siendo las ermitas una herencia de aquella costumbre, además de cristianizar, estas últimas, en muchos casos, lugares que ya eran objeto de culto con anterioridad, pero, por otra parte, no son pocos los ejemplos de peñas o espacios rituales dentro de los propios poblamientos, aunque sean minoría en relación al caso contrario; así, por ejemplo, tenemos el no lejano ejemplo, también vettón, del altar rupestre de Ulaca, el cual se encuentra intramuros del castro al que pertenece.
A pesar de todo ello, no pudimos observar ni cazoletas, ni otros elementos en su cercanía que pudieran otorgar más luz al respecto, por lo que apostamos por su naturaleza funcional, como ya apuntamos, lo cual no quita que hayamos querido traer este caso al blog, por si pudiéramos estar equivocados en nuestra valoración.

Pileta - Foto: Iberia Mágica - 10/08/2017
La piedra de la derecha de la imagen contiene la pileta en su parte posterior - Foto: Iberia Mágica - 10/08/2017
"Menhir" natural con pileta en la parte posterior. Al fondo el valle del Tiétar, con el embalse de Rosarito - Foto: Iberia Mágica - 10/08/2017


Posible altar rupestre en Castro de El Freíllo, El Raso-Candaleda

Hace dos días visitamos el castro vettón de El Freíllo, muy cerca de El Raso, pedanía del municipio de Candeleda, en la comarca de Arenas de San Pedro, en el valle del Tiétar. De allí nos trajimos las fotografías que pudimos hacer a una piedra, de aspecto de menhir, con una pileta en su parte trasera, que bien pudiera, simplemente, haber tenido un uso práctico, pero nos queda la duda de si, por el contrario, este uso hubiera sido cultual. Pero esto es materia de la próxima entrada de este blog, hoy nos centramos en un posible altar rupestre existente en la parte norte del poblamiento, extramuros del castro, del que nada sabíamos y que hemos descubierto con posterioridad a nuestra visita.

Foto: marianoserna-rastrosagrado.blogspot.com

Fuente: F. Fernández Gómez, "Celtas y Vettones" - marianoserna-rastrosagrado.blogspot.com

Para algo similar -a los sacrificios humanos-, pudo haber servido en El Raso una gran roca que se halla muy cerca del poblado, hacia el Norte, fuera del recinto fortificado, en cuya parte superior se ha labrado una gran oquedad, capaz de albergar en su interior a una persona, y abierta por su nivel más bajo para evitar la retención del líquido, permitiendo su rápida salida al exterior, donde caería directamente a la tierra. [...] Es vulgarmente conocida como el exprimijo. Por hallarse junto al manantial más abundante del poblado, pensamos si podía haber tenido alguna relación ritual con él, pero el número de interrogantes que se presenta es muy grande y difícil de contestar.


miércoles, 9 de agosto de 2017

Cultos lunares en Sierra de Sintra y Cabo da Roca, Sintra

Son varias las ocasiones que nos hemos acercado a Cabo da Roca en este blog para hablar de su antigua sacralidad como promontorio que mira hacia el Océano Atlántico, o lo que es lo mismo, en este caso, hacia la puesta de Sol. En él se produjeron, al igual que en los otros dos emblemáticos promontorios que miran al colosal océano, Finisterre, al norte, y Cabo de San Vicente, al sur, cultos solares. Pero hemos de decir que, a diferencia de estos dos, en Cabo de Roca predominaron los cultos lunares sobre los solares; de este modo se han hallado, a lo largo de los años, distintas manifestaciones en forma de amuletos, ídolos o esculturas como los tres ejemplos que hoy traemos, en los que quedan patentes estos antiguos cultos lunares practicados en la zona de Sierra de Sintra y Cabo da Roca, lugar, este último, donde vienen a acabar esta serie de montañas.

Lúnula de Baútas - Foto: celtiberia.net

La costumbre de crear y otorgar un valor mágico a los amuletos lunares se vino dando hasta bien entrada la Edad Media, siendo un hecho bastante perseguido por la Iglesia Católica. Estos amuletos son denominados en Portugal como lúnulas, hallándose varios ejemplos, siempre en creciente lunar, en distintas necrópolis de la zona de Sintra, como Alapraia, Cascais, Praia das Maçãs o Baútas, siendo este último lugar del que se ha aportado una de las fotografías de la ficha. Destaca también el ídolo con representación lunar hallado en la cueva artificial de Folha das Barradas, que constituye un caso único de lúnula en un ídolo prehistórico, al menos en lo que es, según se dice, territorio portugués. "La sierra de Sintra sería así un accidente en el paisaje que eventualmente simbolizaba el vientre materno, la propia tierra en su relación calendárica con la Luna", escribió el historiador portugués Paulo Pereira. Igualmente se han hallado distintas esculturas, consideradas votivas, de pequeño tamaño en las que se representan roedores, libres o conejos, como el ejemplo de la escultura de conejo hallada en Olival da Pega, que también traemos en una fotografía.
En nuestra costumbre de ilustrar, gracias a la idea que nos dio en su momento Miguel E. Lozano, las fichas con el escudo del municipio o concejo del lugar en el que se encuentre el enclave del que hablamos, vemos que en el de Sintra, municipio al que pertenece la Sierra que toma su nombre, además de Cabo da Roca, aparecen representadas dos lunas, con lo que se puede decir que, de un modo u otro, la simbología lunar sigue presente en el lugar.

Ídolo de Folha das Barradas - Foto: celtiberia.net


Escultura de Olival da Pega - Foto: celtiberia.net




jueves, 3 de agosto de 2017

La luz solar y la catedral de Cuenca, Cuenca

Como se puede ver en el título, hoy no traemos ninguna creación cultual en torno a un lugar prehistórico o de la Edad Antigua, sino que nos acercamos al Medioevo, a la bella Catedral gótica de Cuenca, que tanto nos recuerda a algunas catedrales de la Francia norteña; no en vano es un extraño caso, en la Península Ibérica, de estilo anglo-normando.
Pero no es analizar esta cuestión la que nos ocupa hoy, sino que siempre tratamos de rastrear o encontrar, en todo tipo de construcciones, festejos y demás manifestaciones culturales de todas las épocas, reminiscencias de antiguos cultos del pasado lejano. Así, en la Catedral de Cuenca se da un curioso fenómeno que es el que vamos a mencionar aquí, siendo un curioso caso de 'simbiosis' entre la luz solar y un elemento de esta catedral, al modo de las combinaciones que se podían y pueden apreciar, igualmente, entre la luz solar en momentos determinados del año, que no suelen ser casuales, y algunos de los antiguos megalitos peninsulares y de tantos otros lugares del mundo.
En este caso, el momento tampoco es casual, pero se vio desplazado por una reforma acaecida en el templo; así, actualmente, entre todos los 19 y 22 de mayo, al despuntar el día, si amanece despejado, el Sol iluminará el centro de la conocida como Capilla del Transparente, en pleno centro de la girola, pero, anteriormente, el fenómeno se daba durante la fecha del Solsticio de Verano, lo que añadía un elemento simbólico más de claro tinte ancestral, pues ya sabemos que los solsticios son momentos clave en el transcurso de los años, de inicio de nuevas estaciones y periodos, con todo el simbolismo que ello encierra.
Únicamente puntualizar, con respecto a la fuente que aportamos a continuación, que estamos en desacuerdo con la conclusión final que hace el investigador que traemos, pues entendemos que, pese a que sea cierto que tras el Concilio de Trento los templos pasaran a construirse con esa orientación, no creemos que fuera únicamente en relación a las menciones recogidas en la Biblia sobre la luz a las que hace referencia el autor, sino que estamos, claramente, a nuestro modo de ver, ante una herencia de los antiguos cultos astrales, que continuaron, con nuevos tintes o manifestaciones, a través de la religión del cristianismo y que, como hemos apuntado, se venían dando desde la propia Prehistoria.

Foto: José María Rodríguez González - 19/05/2007 - 9:50 h.

Fuente: José María Rodríguez - vocesdecuenca.com

El que se dé este efecto en el mes de mayo y no el 21 de junio, solsticio de verano, es por la obra llevada a cabo en el siglo XV. Con la ampliación de la girola se movió el óculo por donde penetraba el sol variando el momento del acontecimiento lumínico.
Estos efectos luminosos están unidos a la orientación de los templos, estableciéndose una unión entre el templo y el cosmos. En los templos antiguos, como puede ser el de Ransés II los rayos del sol  penetraban por la puerta llegando a los pies de la deidad creando un camino sagrado que conducía a la ciudad divina.
Con la llegada del cristianismo se modificó la entrada en los templos, siendo el Concilio de Trento quien lo modifico en el año 325. ¿Por qué esta modificación? Si consultamos la Biblia nos daremos cuenta que está llena de citas aludiendo a la luz y al sol. Comenzando por el Génesis: ¡Hágase la luz! (Gn.1,3) y continua diciendo: "Dios vió que la luz era buena" (Gn.1,4) y terminando por el Nuevo Testamento que se idéntica la luz con Dios y Jesús afirma: "Yo soy la Luz del mundo, aquel que me siga no andará en las tinieblas, pues tendrá la Luz de la vida" (Jn. 8,12).
Todo ello está contemplado en  la teología de la luz. Os invito a ser testigos de este momento importante en un templo construido en el siglo XII-XIII como es el nuestro.


martes, 1 de agosto de 2017

Gigantes y Cabezudos de San Pantaleón y el Lugnasad, Cabezarrubias del Puerto

Hoy traemos, a modo anecdótico, una fiesta más de las muchas que se celebran en estas fechas de inicio de agosto, aunque el gran grueso vendrá a mediados de este mes. Nos acercamos a Cabezarrubias del Puerto, en la comarca de Puertollano, en la vertiente septentrional de Sierra Morena, en pleno valle del río Alcudia. En este festejo se celebra una fiesta de Gigantes y Cabezudos, tan habitual en muchos otros pueblos y, que en cierto modo, podrían ser una evolución de esas mascaradas que tanto nos gustan, a pesar de estar en la estación contraria a la de las típicas y famosas, en el mundo antropológico, mascaradas invernales. Aunque, a primera vista no tienen un aspecto tan ancestral, sí creemos que pueden tener un origen en esas mascaradas más primigenias o primitivas, otorgándole el máximo de los respetos a este último término y no la connotación que se le suele dar actualmente.

Gigantes y Cabezudos de Cabezarrubias del Puerto - Captura de Televisión Castilla-La Mancha

Hemos de decir que las fiestas en este pueblo son en honor a San Pantaleón, un santo del siglo III, de Asia Menor, que fue decapitado, con el gran simbolismo que ya sabemos que guarda todo lo relacionado con cabezas cortadas para religiones y creencias anteriores al cristianismo. El pueblo, como vemos, se denomina Cabezarrubias, lo que añade un curioso elemento de coincidencia, seguramente casual -o no-, aunque creemos (desde aquí pedimos alguna aclaración para quien lo sepa) que bien pudiera venir de dos montañas "gemelas" cercanas al pueblo de color rojizo, que aparecen, además, en el escudo de la población junto a tres encinas o alcornoques y un cordero.
Esta fiesta la traemos, como hemos indicado al principio de esta breve ficha, para dejar constancia de una celebración más en torno al antiguo Lugnasad, que se celebraba en estas fechas, a pesar de lo cual, este festejo en torno al dios pancéltico Lug no se suele relacionar con San Pantaleón, sino con San Lorenzo, celebración que todavía no ha llegado, pues este último santo tiene como fecha el 10 de agosto; según se dice, por tanto, fue San Lorenzo el santo que sustituyó al dios Lug.
El Lugnasad también es conocido como "bodas de Lug", porque se dice que entre los irlandeses era el momento de realizar matrimonios de prueba que duraban generalmente un año y un día, con la opción, pasado ese tiempo, de formalizar dichas relaciones de una forma más estable o indefinida. Así, dentro de lo que se conoce como el neopaganismo, ha surgido la costumbre de celebrar bodas, al "estilo celta", en la población gallega de Cedeira, en estas fechas del Lugnasad.
Como ya sabemos, existían cuatro principales celebraciones célticas a lo largo del año, coincidiendo siempre con la mitad de cada una de las estaciones. En este caso estaríamos a mitad del verano o, lo que es lo mismo, a mitad del recorrido entre el Solsticio de verano y el equinoccio de otoño en el hemisferio norte terrestre.


lunes, 31 de julio de 2017

Peñas Las Dos Hermanas, Contreras

Oyendo una reciente entrevista que Ritxi Ostáriz, en su magnífico programa El Libro Rojo, realizó al gran Jesús Silverio Cavia, también conocido como Silberius de Ura o NEØNYMUS, por su proyecto musical, éste mencionaba la existencia de dos peñas conocidas como Las Dos Hermanas, en el municipio de Contreras, pueblo de la enigmática y atractiva comarca de Sierra de la Demanda. Además de contar la leyenda que hay alrededor de las mismas, narró una anécdota muy curiosa que vivió con un amigo estando junto a ellas una noche, anécdota que he encontrado en una web y cuyas líneas traigo al blog. Igualmente habló de la costumbre que había, entre los habitantes de Cañas, población de La Rioja, de donde era oriundo Santo Domingo de Silos, cuando iban en peregrinación a la población burgalesa que toma el nombre del propio santo paisano de ellos. Éstos, los cañenses, cuando pasaban junto a Las Dos Hermanas, daban tres vueltas alrededor de las piedras, lo que nos trae reminiscencias de antiguos cultos ancestrales ante distintas peñas. No sabemos el origen de ese ritual, pero bien pudiera venir de tiempos mucho más antiguos al nacimiento de la peregrinación al centro monástico de Santo Domingo de Silos, y ellos ser herederos del mismo, o, por otra parte, ser una creación propia, cuando empezaron a pasar ante ellas, influenciados por rituales ya existentes en otros lugares de su entorno. Sea una cosa u otra, o ninguna de ellas, constituye un interesante ejemplo más del antiguo culto a la piedra.

Peñas Las Dos Hermanas - Foto: arlanza.com

Fuente: Jesús Silverio Cavia Camarero - arlanza.com

Existe en Contreras una leyenda sobre estas dos grandes piedras.
Dicen, que eran dos niñas, hermanas, que vivían en el monte, sin que nadie las hubiese visto nunca. Un buen día, estaban jugando cuando un pastor las vió; ellas se miraron a los ojos y se conviertieron en piedra.

Aunque no deje de ser una leyenda, me veo en la obligación de contar una anécdota absolutamente cierta.
Hace unos años, estuve, junto con un amigo, recorriendo todo el contorno de Contreras, durmiendo al aire libre allá donde nos caía la noche. Un día, elegimos dormir junto a estas dos piedras, atraídos por la leyenda que ya conocíamos.
Mi amigo se instaló justo debajo de ellas, en un pequeño llano que hay. Se metió en el saco y dijo (palabras textuales): "Espero que a estas putas niñas no las baje hoy la regla".
Al instante, mi amigo comenzó a sangrar a borbotones por la nariz, y como no paraba, decidimos marcharnos de allí. Al llegar al camino, cesó de sangrar. Y fue entonces cuando nos dimos cuenta de lo que había sucedido.
Quien tenga una explicación, que me la cuente: info@arlanza.com
¿un menhir?


domingo, 30 de julio de 2017

La Juenti Vieja, ¿un pozo airón?, Tierras de Granadilla

Ya sabemos que la única prueba empírica de lugar consagrado al dios Airón, es la Fuente Redonda de Uclés, donde apareció un ara romano consagrado a tal divinidad ctónica que se puede contemplar en el Museo de la antigua ciudad cetíbero-romana de Segóbriga. Pero, igualmente, sabemos que son muchos los "pozo airones" que podemos encontrar por toda la piel de Toro; ahí tenemos la obra de Miguel Salas Parrilla que lo atestigua, donde ha documentado multitud de ellos. Hoy, traemos un ejemplo más, de un antiguo pozo, que quizá, por lo que nos cuenta Félix Barroso, el gran cronista de la comarca de Las Hurdes o, también, de la de Tierras de Granadilla, de la que es natural, y a la que nos acercamos, bien pudiera haber sido otro Pozo Airón. Se encuentra muy cerca de un paraje conocido, en el dialecto asturleonés de la zona, como Lah Pótrah, y se le conoce, a este pozo, como la Fuente Vieja o Juenti Vieja, en plenos Montes de Cáparra, que nos trae reminiscencias de otra antigua ciudad, en plena Vía de la Plata.

Foto: Félix Barroso Gutiérrez

Fuente: Félix Barroso Gutiérrez

A no más de un tiro de honda, se encuentra la “Juenti Vieja” (Fuente Vieja), un manantial de aguas frescas y perennes, que, en los años de Maricastaña, tuvo un brocal característico de  los “Pozairones” (Airón era un dios prerromano relacionado con el inframundo).  Partido en dos el rudimentario y esgrafiado brocal granítico, sirvió como “encañau” (revestimiento interior) de la fuente.  Todo un halo legendario rodea a esta fontana.  Seguro que de estas cristalinas y frescas aguas beberían los habitantes de un asentamiento que, perfectamente encastrado entre duros peñascos, se alza, vigilando y controlando el lugar mágico de “Lah Pótrah”, a escasa distancia,  No erraríamos mucho si nos remontáremos a oscuros períodos del Calcolítico.  Pero eso ya será parte de otra historia.


Mapa de Tierras de Granadilla (incluye a los actuales concejos de Casar de Palomero y La Pesga, aunque éstos son hurdanos, con lo que no deberían inclurise en Tierras de Granadilla)

viernes, 21 de julio de 2017

La Cueva de Gibraltar y ¿el templo de Hércules?, Gibraltar

Seguimos extrayendo notas de los libros que estamos leyendo. Continuando con la lectura de La Biblia en España, de George Borrow, en su parte final, cuando, antes de cruzar el Estrecho camino de Tánger pasa unos días en Gibraltar, nos habla de su visita a una cueva situada en el Peñón, la cual según su información toma el hombre de la propia "roca" y de la propia población, por lo que la nombra como Cueva de Gibraltar. En relación a la mención que hace de la misma como lugar en el que se dice hubo un templo dedicado a Hércules, opinión que él no comparte, nos ha venido el recuerdo de la conocida como Cueva Gorham, lugar que se dice fue habitado por los últimos neandertales, y que trajimos al blog hace ya unos años. En la Cueva Gorham, además, mucho más tarde, los fenicios tuvieron un templo, según pudimos averiguar en la realización de la ficha que le dedicamos. Suponemos que no puede estar hablando de la misma, pues Borrow la visitó en la década de los años treinta del siglo XIX, mientras que la Cueva Gorham fue descubierta, más tarde, por un capitán británico -A. Gorham-, de quien tomó su nombre, en 1907.
Hemos tratado de encontrar información sobre la Cueva a la que se refirió el autor George Borrow, pero nada hemos encontrado, con lo que pedimos -y agradecemos- la colaboración de cualquier persona que nos pudiera dar alguna información en los comentarios de esta ficha sobre la cueva a la que se hace mención en las siguientes líneas.

El Peñón de Gibraltar, con África al fondo - Foto: lonelyplanet.com

Fuente: La Biblia en España - George Borrow

Existen muchas cuevas naturales, tan viejas como la misma tierra donde habitamos, que sin embargo demuestran indicios de que el hombre las ha variado en parte y que más o menos han sido modificadas por su poder. No así la cueva de Gibraltar, porque, a juzgar por su apariencia, no existe el más ligero motivo para suponer que sirvió nunca para otra cosa que para guarida de aves nocturnas, reptiles y animales de presa. Algunos han asegurado que en tiempos paganos fue utilizada como templo del dios Hércules, quien según la antigua tradición levantó la extraña masa de rocas denominada Gibraltar y la montaña que hay enfrente, en las costas africanas, como columnas que anunciarían a todas las épocas futuras que él había estado allí y no había avanzado más. Baste con observar que en el interior de la cueva no existe nada que pudiera confirmar esta opinión, ni siquiera una plataforma donde hubiera estado un altar, sólo un angosto paso que conduce hasta la cumbre de la montaña.



miércoles, 19 de julio de 2017

Cerro de la Encantada, Granátula de Calatrava

Volvemos a Granátula de Calatrava, en la comarca manchega de Campo de Calatrava. La otra vez que hablamos de esta población en el blog fue allá por 2009, es decir, en los orígenes de Iberia Mágica, para traer la ermita-yacimiento arqueológico de Nuestra Señora de Oreto y Zuqueca; curioso nombre, que nos trae reminiscencias, en lo que a Oreto se refiere, de los antiguos oretanos.
Hoy nos acercamos para hablar de un lugar que ya de por sí, por su nombre, y como comprobamos en el blog muy a menudo, nos sugiere distintas posibilidades: o que pudiera esconder alguna leyenda/s; o que pudiera tener huellas de un pasado lejano, incluso cultual; o, por otra parte, ambas cosas a la vez, como ocurre en nuestro ejemplo de hoy. De este modo, hemos de decir que nos encontramos ante un importante yacimiento de la Edad del Bronce, con restos de enterramientos rituales, además de no ser sólo necrópolis, sino poblado fortificado y, como decimos, el topónimo nos pone sobre la pista de una nueva leyenda sobre una encantada, en la que confluyen elementos comunes a otras "encantadas", pero con alguna que otra particularidad. Así se dice que en este lugar habita una "bicha", que en la noche de San Juan (elemento recurrente) sale de su cueva y se transforma, según la ocasión, en una hermosa joven o en una anciana. La cueva que se señala como hábitat de esta "bicha" encantada es un antiguo aljibe que se encuentra en el propio Cerro de la Encantada.

Foto: ciudad-real.es

Fuente: turismocastillalamancha.es

La Motilla de La Encantada se encuentra en un cerro a casi 800 metros de altura, una posición estratégica sobre el valle del río Jabalón y los pasos naturales con la Sierra de Alcaraz y los que conducían a Sierra Morena, a través del Valle de Alcudia.
En él existe un templo de carácter funerario de la Edad del Bronce y fue hábitat, necrópolis y construccion defensiva, formada por una importante muralla con bastiones. Ofrece la particularidad, en relación con las demás motillas, de su situación topográfica y presentar enterramientos rituales y ajuares muy variados. Entre el abundante material arqueológico que ha aportado pueden citarse diversos recipientes cerámicos, hachas pulimentadas, brazaletes de arquero y colgantes, botones, puntas de flechas y puñales de bronce. A este poblado de altura se le ha relacionado con una economía de carácter ganadero y pastoril, también con vinculación a la minería y al comercio.




martes, 18 de julio de 2017

Una botarga desaparecida, Tortuero

En estos días, en los que el astro rey es bastante inclemente en algunos lugares del hemisferio norte, como en el que me encuentro, pudiera ser un ejercicio refrescante -aunque resultará complicado que haga de bálsamo- el acercarse a momentos del año en los que lo normal es que haga frío. De este modo, hoy, en plena canícula, queremos dejar constancia de un festejo invernal, de claro tinte ancestral, tristemente desaparecido hace años, pero que, como ha ocurrido con otros, un grupo de vecinos está tratando de recuperar. Hablo de La Botarga de Tortuero, población de la comarca de Sierra Norte de Guadalajara, un territorio, muy rico en tradiciones y paisajes, al que nos hemos acercado en más de una ocasión en el blog. Hemos sabido de esta botarga, gracias a uno de los artículos de la última publicación de la famosa Revista de Folklore -la nº 424-, del cual el blog Libros de Guadalajara hace una buena síntesis que os facilitamos a continuación. Decir, que tristemente, no existe material gráfico sobre este personaje invernal, con lo que ilustramos la ficha con una foto que hicimos a Tortuero hace ya casi una década, día en el que recuerdo mantuvimos una muy agradable conversación con un señor, ya jubilado, que nos dijo que fue cartero del pueblo durante muchos años. Desde aquí le mandamos un saludo, si es que se encuentra todavía en el mundo de los vivos y le llega esto a sus oídos, lo cual nos agradaría.

Foto: noviembre 2007

Fuente: librosdeguadalajara.blogspot.com

En esta ocasión, López de los Mozos aporta unas noticias que merecen ser recogidas en publicación escrita, acerca de la existencia de una fiesta de botargas en el pueblo de Tortuero, de nuestra provincia. Trabaja con notas propias, proporcionadas por una informante (Guillerma Moreno) del pueblo, y con los datos que dejó en sus archivos anotados Sinforiano García Sanz. Suma ambas informaciones y las compara. De ellas resulta la noticia de la existencia de la costumbre del “botarga” en Tortuero. que salía bien en la Fiesta de Reyes (6 de enero), bien en San Blas (3 de febrero), bien en San Antón. En esos casos, un hombre, siempre el mismo, del pueblo, se revestía con un traje multicolor, hecho con retazos de una colcha, y sin máscara ni pinturas, pero con un gorro coloreado y cónico sobre la cabeza, andaba por las calles del pueblo enseñando una reliquia y recogiendo regalos (comidas varias) para luego con ello comprar cera para el monumento al Santísimo en la Semana Santa.
Lástima que no existan fotografías del personaje, aunque con las descripciones de García Sanz, y el análisis final y prolijo de López de los Mozos se puede reconstruir, mentalmente, esta figura, ancestral y vibrante, del folclore serrano.


martes, 11 de julio de 2017

La Atlántida, Tartessós y Adolf Schulten

Oyendo un interesante audio en un podcast de ivoox.com sobre el tema de la Atlántida, comentaban una hipótesis que identifica la ubicación de aquella mítica -real para muchos- antigua civilización que se remontaría unos 9000. u 8000 años a. C. y que según comentan los atlantólogos, desaparecería por el deshielo producido al finalizar la última glaciación, lo que provocaría el "diluvio universal" al que hacen referencia tantas y tan, a priori, distintas culturas.
Pues bien, esa ubicación no es otra que la del marco geográfico al que nos dedicamos en este blog, es decir, la Península Ibérica. De ese modo, yendo de información en información hemos encontrado esta curiosa identificación que el famoso Adolf Schulten hizo entre la mítica Atlántida y la antigua Tartessos. Él creía que Platón lo que hizo fue crear una ficción sobre un lejano origen de Tartessos, pues halló muchas similitudes entre las descripciones que las fuentes clásicas dieron sobre Tartessos y las que Platón relató sobre la Atlántida.
Evidentemente hay muchos milenios entre una civilización, que está contrastada, como sería la tartésica y otra que se conoce a través de Platón, que está por descubrir cualquier indicio físico de la misma, que sería la Atlántida, con lo que no parece muy probable dicha conexión, al menos de forma directa, lo cual no ha evitado que nos hayan resultado de gran interés las similitudes descritas por Adolf Schulten y que hemos extraído de la web del historiador Xavier Bartlett Carceller.  

Ilustración que recrea la capital de la Atlántida, según la descripción de Platón - Foto: licenciahistorica.blogspot.com


Fuente: Xavier Bartlett Carceller, laotracaradelpasado.blogspot.com


  • La Atlántida se situaría más allá de las columnas de Hércules (Gibraltar) y se extendería por lo menos hasta Gades, coincidiendo con la ubicación aproximada de Tartessos.
  • La capital de la Atlántida se situaba en una isla formada por un triple anillo de agua; esto es, no estaba directamente en la costa. A su vez, Tartessos estaría en una isla situada en la desembocadura del río Betis (Guadalquivir). En otras palabras, ambas ciudades se situarían en un canal o estuario que las comunicaría con el mar abierto. Las naves más grandes arribarían a la ciudad navegando por dicho estuario, del mismo modo que los barcos actuales remontan el Guadalquivir. Además, la distancia dada desde el principio del estuario hasta la ciudad, unos 50 estadios (poco más de 9 kilómetros) sería sorprendentemente coincidente en ambos casos.
  • El foso alrededor de la capital atlante descrito por Platón sería en realidad un río, con su típica desembocadura fluvial, lo que se relaciona con la desembocadura del Guadalquivir. Schulten aporta nuevamente la semejanza de las medidas: el ancho del foso era de un estadio (185 metros) mientras que el ancho medio del río andaluz se calcula en unos 200 metros.
  • La descripción de la llanura atlante se parece mucho al territorio atribuido a Tartessos. Schulten recurre aquí a las dimensiones aportadas por Platón y a la descripción de que la llanura “estaba totalmente rodeada de montañas”.  Para el arqueólogo alemán, estaba claro que se estaba hablando de una buena parte de la Andalucía occidental, si bien aquí estaba especulando con el espacio ocupado realmente por el imperio tartessio. En su visión, todo cuadraba: “Los 3.000 estadios de la longitud del terreno coinciden respecto a la longitud (Este-Oeste) del imperio tartessio que se extendía desde el Guadiana hasta el Cabo Palos (costa oriental) [...] Los 2.000 estadios de anchura (Norte-Sur) medidos en el centro contando desde el mar, es decir, hacia el interior, coinciden para la latitud del imperio tartesio, midiendo desde el estrecho hacia el norte hasta el Guadiana.” Además, la llanura atlante estaría cruzada por multitud de canales, a la vez conectados por otros canales transversales, lo cual él relaciona con lo que el autor clásico Estrabón dijo acerca del valle del Betis, surcado por una red de canales, que deberían estar ya presentes en los tiempos de Tartessos.
  • La gran riqueza de la Atlántida también está reflejada en la riqueza y prosperidad de Tartessos. Según los antiguos relatos, Tartessos era sin duda la ciudad más rica de Occidente, en gran medida gracias a la extracción y comercialización de metales. Así, las fuentes nos hablan de abundancia de plata, oro, hierro, cobre... Todo ello vendría a coincidir con lo que Platón dijo sobre la Atlántida, cuyos mayores recursos serían precisamente los metales. En este sentido, Schulten cree que el metal llamado oricalco, considerado en la Atlántida tan valioso como el oro, sería en realidad el bronce, aleación muy usada en Tartessos. Por otro lado, la Atlántida también tendría otros recursos naturales, como frutos de la tierra, árboles (bosques) y animales. A este respecto, Schulten considera que esto es equiparable con el paisaje y la riqueza natural del valle del Betis, tomando como fuente a Estrabón. En particular, cita los toros sagrados de Poseidón y los compara con los toros del rey tartesio Geronte; todo ello tendría su explicación en el contexto mediterráneo, pues el culto taurino procedería de Creta y se habría extendido a Occidente. 
  • Como secuela de lo anterior, Schulten aprecia que la cultura atlante tiene marcadas influencias del mediterráneo oriental (costumbres, monumentos, arte, objetos, etc.), en particular de Creta, y estas mismas influencias se pueden observar en la cultura tartessia.
  • Para Schulten, no hay duda de que el imperio de la Atlántida, de carácter marítimo, se corresponde con el imperio de Tartessos, cuya influencia llegó hasta Asia e incluso hasta Gran Bretaña. Así, Platón decía que la Atlántida traficaba “con otras islas del Océano y desde éstas con el continente de enfrente”. El arqueólogo alemán interpreta que tales islas debían ser las Casitérides, islas estanníferas próximas a Gran Bretaña.
  • Según Platón, los atlantes tenían una gran columna de oricalco en la que habían grabado sus antiguas leyes, dictadas por Poseidón. Schulten retoma de nuevo a Estrabón y saca a relucir que los tartessios también tenían antiguas leyes escritas en forma métrica con una antigüedad de 6.000 años.
  • La Atlántida estaba regida por reyes, y siempre por el hijo mayor, exactamente igual que en el caso de Tartessos.
  • La Atlántida tenía una fortaleza o castillo real, lo que coincidiría con un cierto Arx Gerontis de los tartessios. Se trataría de una fortaleza situada en la desembocadura del Betis, según Avieno.
  • La Atlántida se hundió de forma repentina tras un terremoto. Schulten ve aquí el fin fulminante de Tartessos, destruida tras la invasión cartaginesa.


domingo, 9 de julio de 2017

El Monte Javalón y su fama brujeril, Jabaloyas

En la comarca aragonesa de Sierra de Albarracín, tierras serranas de la antigua Celtiberia, en concreto en el municipio de Jabaloyas, encontramos un ejemplo de antigua montaña sagrada o sacralizada. La tradición contemporánea, que seguramente hunda sus raíces unos cuantos siglos atrás, quizás algo más reciente al periodo medieval, que siempre, en muchos casos, sin fundamento, se suele demonizar por la visión imperante en la actualidad, muy alejada del verdadero entendimiento de la cosmovisión de las gentes de la ruralidad de aquellos tiempos, identifica al Monte Javalón, nuestro protagonista de hoy, con las brujas o el culto brujeril. Según se dice nos encontraríamos ante una montaña hueca llena de brujas y seres mágicos.

Monte Javalón visto desde Jabaloyas - Foto: mapio.net

A nosotros un indicio de ese tipo, automáticamente -luego hay que investigar y descartar si es preciso-, nos genera la sospecha de pensar que podríamos encontrarnos ante un antiguo lugar de culto o sagrado. Una vez supimos de la naturaleza otorgada a este monte por la leyenda, descubrimos, además, que existe una ermita consagrada a San Cristóbal sobre su cima, lo cual hace sumar un indicio más al punto de partida inicial, pues es bien sabido que muchos antiguos lugares de culto fueron posteriormente cristianizados con templos u oratorios pertenecientes a la nueva religión, como sería el caso de esta montaña. Parece extraño que sobre un monte, en cierto modo maldito, pues los lugares considerados "de brujas" solían ser anatemizados, exista una ermita o templo cristiano; se me dirá que sería una manera de ocultar aquellos cultos considerados demoníacos, pero hemos de decir que lo normal no es eso, sino que, si se construye un templo cristiano, suele ser para ocultar cualquier sospecha de culto anterior y no para, evidentemente, demonizar el lugar, pues sobre este paraje hay, muy posiblemente, un continuismo cultual, a través de otra religión, con lo que no sería lo más indicado demonizarlo.
Sobre huellas arqueológicas en este monte, nada hemos averiguado, pero sí hemos tirado un poco de hagiografía para descubrir qué se esconde detrás de la figura de un santo como San Cristóbal, a quien está consagrada la ermita, y hemos visto que, en cierto modo, algunas de sus representaciones le asemejan a algunas divinidades anteriores al cristianismo. Así la Iglesia ortodoxa representa a San Cristóbal con cabeza de perro, lo que puede asemejarle a divinidades como Anubis, de la mitología egipcia, el cual se representa con cabeza de perro salvaje, según algunos, o como chacal, según otros, pudiendo extrapolarse dicha representación cinocéfala, en el lugar que nos ocupa, quién sabe si por sustitución, a antiguas divinidades relacionadas con el lobo, como pariente que es del perro; pero quizás sea esto mucho aventurar. Lo que sí es cierto es que el lobo fue un animal totémico, junto a otros, para muchas antiguas culturas, incluida la celtíbera, moradora hace más de dos milenios de estos pagos.

A la izquierda, sobre el Monte Javalón, el muro de la Ermita de San Cristóbal. Abajo, a los pies del monte, el pueblo de Jabaloyas - Foto: nogueradealbarracin.wordpress.com

sábado, 8 de julio de 2017

La capilla de Santa Eulalia ("Hornito") y el Templo de Marte, Mérida

Volvemos a Mérida después unos años sin dedicar ninguna ficha a esta antigua ciudad de origen prerromano, como demostró la historiadora Alicia M. Canto, a pesar de que la postura más mayoritaria, dentro de la historiografía, la describa como una fundación ex novo romana. Hoy nos acercamos a la Basílica de Santa Eulalia, la mártir cristiana patrona de Mérida, pues esconde un curioso detalle en su famosa capilla u oratorio conocido como el "Hornito", que no es otra cosa que la reutilización de elementos arquitectónicos de un antiguo templo dedicado al dios Marte. Desconocemos si la ubicación originaria del templo romano se encontraba en dicho lugar, pero entendemos que así pudiera ser, por lo que, de ser cierta dicha conjetura, estaríamos ante un ejemplo más de sobreposición de cultos.

"El Hornito" - Foto: Wikipedia

Fuente: Wikipedia

En el atrio de la Basílica se conserva el famoso “Hornito”, el hito popular más destacado de la ciudad por su relación con el culto a la Mártir Eulalia. Según la tradición se levanta sobre el lugar en el que sufriera martirio la joven emeritense. En realidad, se trata de una capilla votiva erigida para que los peregrinos pudieran orar ante la santa a cualquier hora del día sin necesidad de acceder al interior del recinto basilical. Se destacan los restos reutilizados de un templo romano dedicado al dios Marte donde puede apreciarse la inscripción: MARTI SACRVM VETTILIA PACVLI (consagrado a Marte por Vettilia, esposa de Páculo).


 
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