El Macho Lanú, Las Hurdes

Hacía tiempo que no acudíamos a los angostos y mágicos valles de Las Hurdes y hoy lo hacemos para traer al blog a uno de sus más importantes personajes mitológicos: el Macho Lanú. Si hay algo singular en Las Hurdes con respecto a su mitología es que, mientras en otros muchos lugares cuando hablamos de mitos y leyendas lo hacemos en pasado, en Las Hurdes, estos mitos ancestrales siguen vivos o, al menos, muy vivos hasta hace escasos años; tanto, que algunos de los testigos que dicen haberse encontrado con personajes pertenecientes a dicho rico acervo cultural del pueblo hurdano, siguen, aún a día de hoy, en el mundo de los vivos.
Pero lo que nos interesa a nosotros, con respecto al Macho Lanú, es su conexión con otros personajes mitológicos que forman parte de la cultura occidental, pues se le ha identificado con Fauno, la divinidad romana de los campos y de los pastores, que se asocia a los bosques y que también podía ser una divinidad oracular y profética. Desde este punto de vista parece existir una clara conexión, por tanto, con esta divinidad latina, que a su vez conectaba con el dios griego Pan, cuya representación de macho cabrío se da claramente en el Macho Lanú.

El Macho Lanú y La Chicharrona - Foto: somoshurdes.com

Pero pese a que la Península Ibérica fue imbuida, tras la conquista romana, por la cultura clásica grecorromana, de ahí, quizás, la influencia de sus divinidades, no debemos olvidar la herencia de otros pueblos que configuraron la cultura occidental y que, directamente, se aposentaron en estas tierras, como son los pueblos célticos. En concreto, la zona hurdana, ya sabemos que durante la Edad del Hierro fue territorio vettón y que, como pueblo indoeuropeo céltico, seguramente tenía divinidades paralelas, con orígenes comunes, a las mencionadas. Así, la cultura celta tenía a divinidades como a Cernunnos, que aunque es identificado con el ciervo y no con el macho cabrío, no dejaba de ser una deificación del animal macho cornudo en general, por lo que algunos autores, como Juan Ignacio Cuesta, encuentran un cierto paralelismo entre el Macho Lanú y el dios céltico Cernnunos, del que se han encontrado representaciones desde Dinamarca, como en la del famoso Caldero de Gundestrup, hasta en la propia cerámica de Numancia, de la que dejamos, en su momento, constancia en Iberia Mágica.
Evidentemente, no hace falta decir, que estas divinidades, en gran parte con funciones benéficas o bienhechores de la Humanidad, han llegado hasta nuestros días, bajo el influjo de las religiones monoteístas posteriores -el Cristianismo en el caso Europeo-, como todo lo contrario. Así, los cuernos y pezuñas de cabra del dios Pan, llegados hasta nuestros días, en lugares como Las Hurdes, en forma de nuestro protagonista de hoy, el Macho Lanú, son identificados con el mal e, incluso, con el mismísimo Diablo.
Como curiosidad hemos de decir que siempre es recreado en el ancestral Carnaval Hurdano, así como en la fiesta de La Carvochá y La Chicharrona, que actualmente se celebran estas dos últimas conjuntamente, por lo que ocupa un papel muy importante dentro de la tradición de esta montañosa comarca.

Conferencia: La supuesta Silla de Felipe II de El Escorial - Alicia M. Canto de Gregorio

Si en nuestra última entrada nos acercamos a Canto Gordo, hoy volvemos para enlazaros la magistral conferencia que el pasado jueves 1 de junio impartió en la Casa de Cantabria de Madrid Alicia M. Canto de Gregorio. El que esto escribe quería haber asistido, pero por distintos motivos no me fue posible, y la verdad que lo lamento, porque hubiera sido un gusto estar como oyente en la misma e incluso saludar, si se hubiera dado el caso, a esta gran historiadora, catedrática de la Universidad Autónoma de Madrid y miembro de la Real Academia de la Historia, que tanto nos ha enseñado a los amantes de las piedras y las peñas sacras o altares rupestres. Su dedicación, tal y como ha mencionado nuestra amiga Ana Olivera en su presentación, ha abarcado muy distintas temáticas y periodos dentro de la Historia y la Arqueología, siendo una de ellas el estudio de las peñas, relieves y elementos de culto durante la Prehistoria y la Protohistoria, que no hace falta que digamos que es lo que más nos gusta por aquí. Alicia M. Canto es de esas investigadoras e investigadores que ven lo que no ven otros muchos, además de atreverse a realizar diferentes análisis desde distintas perspectivas, aunque siempre dentro de lo razonable, como ella suele decir.
No quiero resumir lo tratado en la conferencia, pues ya hemos dedicado varias entradas en este blog a lo que parece fue un altar rupestre de la Edad del Hierro, y no lo generado a través de la leyenda, además de que preferimos que sea ella la que nos cuente.
Para finalizar diremos que nos ha hecho gran ilusión que haya utilizado una de nuestras fotografías en su exposición; una muy agradable sorpresa.

Figura antropomorfa de Canto Gordo, San Lorenzo de El Escorial

Han sido varias las ocasiones que hemos comentado en este blog la verdadera naturaleza de Canto Gordo, más conocido como Silla de Felipe II, en San Lorenzo de El Escorial, como altar rupestre del pueblo vettón. Todo esto lo supimos gracias a la investigación y el trabajo de la historiadora Alicia Mª Canto, que puso en duda la falsa leyenda creada alrededor de este lugar, algo que comenzó a sospechar, por una serie de motivos, que ya trajimos al blog, y por el descubrimiento de un billete de 100 pesestas del año 1925 que reproducía un cuadro de 1889, de Luis Álvarez Catalá, en el que Felipe II aparecía en este lugar. Es muy posible que de ahí surgiera la leyenda, de la creación de ese cuadro en el siglo XIX, que quizás, recogiera lo que se comentaba de forma infundada por aquel entonces.
Pues bien, en los alrededores de Canto Gordo aparece una figura antropomorfa, no se sabe si de factura humana o de creación natural al modo de pareidolia, descubierta por la autora de este estudio en los últimos años que bien pudiera formar parte del antiguo santuario.

Foto: Alicia Mª Canto

Fuente: elpais.com - 31/05/2017

El conjunto, que fue retocado durante la Segunda República y en los años sesenta del siglo pasado para dotarlo de escaleras y pasamanos, tiene forma abarquillada, lo que hace referencia a la barca solar de los pueblos célticos. Además, la profesora halló en 2015 una figura antropomorfa (un rostro de larga cabellera movida por el viento) que lo une con las sibilas, personaje de la mitología grecorromana que eran capaces de adivinar el futuro.
El conjunto granítico se completa con otros dos altares, a menos de un kilómetro colina abajo. Todo ello permite decir a la arqueóloga que “estamos ante todo un santuario vetón”. “Cualquier geólogo podría argumentar que la sibila, o el augur, o como queramos llamarlo, es solo una forma caprichosa del granito. Pero debemos verlo con los ojos de los antiguos. Son señales que les venían de la mano de los dioses”, incide.

La Cueva de las Maravillas, Aracena

Hoy recurrimos, de nuevo, al maestro García Atienza para plantear el posible pasado sacro-ancestral de la Cueva de las Maravillas, en pleno centro de Aracena. Según se cuenta, esta cueva, fue descubierta a principios del siglo XX, pero el autor especula con que bien pudiera haber sido conocida por los templarios, que fueron propietarios, por un tiempo, del castillo que se encuentra en la parte superior de la misma y, como bien es conocido, éstos se solían ubicar en enclaves, en muchos de los casos, de antigua sacralidad. Sea cierta o no esta suposición -podría aparecer, en un futuro, alguna prueba al respecto, ¿por qué no?-, la cueva bien merece una visita si se pasa por la cabeza comarcal de la Sierra de Huelva o de Aracena. Su longitud total es de 2.130 metros, con 1.400 visitables.

Foto: Agencia Efe

Fuente: Montes y simas sagrados de España - Juan García Atienza

[...] el Temple buscó a menudo instalar sus emplazamientos en lugares ancestralmente sagrados o en enclaves que reunieran condiciones telúricas especiales que, en este caso, concurren claramente. Permítasenos, pues, que antepongamos la realidad soñada sobre la duda razonable y consideremos que el valor del símbolo permanece más allá de las circunstancias que probarían su realidad. En cualquier caso, queda la evidencia de que la Gruta de las Maravillas es una de las formaciones geológicas más bellas de Estaña; y adviértase que no digo únicamente de la Península, sino que incluyo a las islas.

La Olma de La Prada, La Prada-Valle de Tobalina

Escuchando un reciente programa de una joya de radio rural -Radio Valdivielso-, de esas difíciles de dar con su existencia, pero que habeilas hailas, en la que se da voz a gente mayor de aquel valle y del resto de merindades vecinas que dejan constancia de muchas anécdotas y, sobre todo, de la cultura popular que, tristemente, se está perdiendo, pues lo que hoy consideramos cultura, en la mayoría de los casos, no es elegido por nosotros, sino impuesto desde arriba, por muy subversivo que creamos que sea, es decir, no es popular; pues bien, como digo, en una reciente entrevista a un señor de un valle vecino al de Valdivielso, del Valle de Tobalina, al que pertenece La Prada, su pueblo, nos ha llamado la atención la mención que hace de una vieja "olma"; mención que hemos transcrito a continuación y donde, como se puede apreciar, nos encontramos ante lo que parece fue un árbol sacro, de los colocados junto al cementerio y la iglesia románica, que seguramente también pudo haber sustituido a otros anteriores, donde queda bien patente la veneración que se le tenía, a pesar de que, el mundo contemporáneo, tristemente, terminó con él. En la breve mención, Tiquio, como es conocido el entrevistado, nos dice que un tío suyo, antes de morir, pidió que le subieran a ver por última vez a la olma; es bien conocido, por los amantes al estudio de estos árboles emblemáticos, que en muchos pueblos existía la costumbre de decir "hasta que me vea pasar ..." el tejo, el olmo o el árbol que fuera, haciendo referencia al día en que le tocara morir.
Vaya desde aquí nuestro homenaje a esta desaparecida olma, a su familiar, al propio Tiquio y al maravilloso proyecto de Radio Valdivielso.

Marcado con círculo rojo la torreta que se puso en el lugar que ocupó la olma.

Fuente: Transcripción de un fragmento de la entrevista a Tiquio "de La Prada" en Radio Valdivielso

Una vez que estaban tirando una olma, yo no sé los años que tendría -la olma-, al lado del cementerio, donde han puesto la caseta para la luz de la iglesia, un poste que han puesto allí con un contador, y mi difunto tío el cura pidió (estaba muy enfermo en la cama ya para morir) que le subieran a ver por última vez la olma antes de tirarla y le sentaron en una silla y le cogieron y le subieron a verla. [...] Cuando tiraban la olma, me acuerdo que estaba yo allí, con todos los hombres, viendo como la tiraban. 

La Prada - Foto: Pako Navas - abril 2017

El cráneo trepanado de Fuente Hoz, Anuntzeta-Ribera Alta

En la población alavesa de Anúcita, Anuntzeta en euskera, población incluida en el municipio de Ribera Alta, se encuentra el yacimiento prehistórico de Fuente Hoz, datado en el Neolítico. Allí, en una pequeña cueva, en un enterramiento de aquel periodo, se halló un cráneo trepanado o perforado, que se puede observar en el Museo de Arqueología de Álava de Vitoria. Éste es uno de los enigmas, de los tantos que hay, por resolver de aquellos tiempos, pues no se sabe si estamos ante un ritual o ante una intervención quirúrgica. En el ejemplo en el que nos encontramos, el individuo intervenido, como se dice en la fuente que aportamos, sobrevivió a la trepanación, por lo que podríamos encontrarnos ante el segundo supuesto, aunque también se podría barajar la posibilidad de que fuera una combinación de ambos -magia y curación-.
Por mucho que nos encontremos en un periodo totalmente cartesiano, en el que impera la dictadura de la razón, la creencia en lo sobrenatural o trascendente, sigue siendo, en mi opinión, algo consustancial al ser humano, pues ambas visiones no tendrían por qué ser contrapuestas y pueden convivir perfectamente; de este modo, no se ha de considerar como gente atrasada a nuestros antepasados. Quizás ellos manejaran registros que hoy nosotros hemos perdido por completo, pero nuestro egocentrismo no nos deja velo. Pero esto es meternos en disquisiciones demasiado profundas que se escapan a la brevedad de las entradas de este blog.

Foto: folleto del Museo de Arqueología de Álava

Fuente: Orígenes. Xabier Peñalver.

Las trepanaciones o perforaciones del cráneo, llevadas a cabo mediante diferentes sistemas, son complejas prácticas quirúrgicas que se utilizaron a partir del Neolítico y que están escasamente representadas en nuestros yacimientos funerarios. Sin embargo, algunos de los restos hallados, como los de Fuente Hoz (Anúcita), corresponden a etapas antiguas y el individuo intervenido sobrevivió a la operación. La causa para practicar las trepanaciones se desconoce en estos momentos, anque pudo obedecer tanto a motivos de tipo ritual como a otros cuyo fin fuese el de combatir males como los traumatismos, las epilepsias o las cefalalgias. Dentro del período prehistórico, contamos con cráneos trepanados en yacimientos como el citado covacho de Fuente Hoz, correspondiente al Neolítico Final y fechado en el 3210 antes de nuestra Era.

El Olmo del Milagro, Illescas

Queremos traer otro árbol centenario emblemático de la Península Ibérica. En Illescas, población sagreña que hemos visitado en más de una ocasión en este blog, existe el conocido como el Olmo del Milagro, con cerca de medio milenio en su tronco. Hemos reparado en él al conocer que se están tomando esquejes del mismo para tener posibles sustitutos cuando desaparezca, a pesar de lo cual, no tiene mala salud a día de hoy. Alrededor del mismo únicamente hemos conocido una leyenda o historia milagrera, que es de la que toma el nombre el olmo y que no vamos a reproducir aquí, pues se puede encontrar en más de una web, pero sí hemos querido traerlo para mostrar, de nuevo, como una población siente veneración ante un árbol; manifestación ancestral, como siempre expresamos, que, por suerte, no se ha perdido en todos los casos.

Foto: illescasaldia.com

El Olmo del Milagro se encuentra en la Plaza Infantones de Illescas, que no es la plaza más importante de la población, pues ésta se puede decir que es la cercana Plaza Mayor, donde se encuentra la iglesia parroquial, con su famosa torre mudejar, por lo tanto no se da, en este caso, esa combinación entre árbol, templo y plaza principal, como suele ocurrir con muchos árboles de concejo, que en bastantes casos señalan la existencia de un lugar de culto anteriormente al templo y anteriormente al árbol presente, pues casi siempre suelen sustituir a otros anteriores. Así, no tenemos elementos suficientes como para afirmar que estamos ante otro caso similar de árbol sacro, a la par que concejil, pero sí que, con su gran resistencia al paso de los siglos, ha acabado convirtiéndose en todo un tótem para la población.
Para terminar contaremos la anécdota, sin base histórica, que nos dice que dio sombra incluso a Miguel de Cervantes cuando visitaba o pasaba por Illescas, algo no demasiado descabellado de imaginar, pues se sabe que el famoso literato vivió unos años en la cercana población de Esquivias, cuando se casó con una mujer natural de este pueblo.