El acueducto de Segovia y Hércules, Segovia

Ayer visitamos la bella ciudad de Segovia. Normalmente solemos traer enclaves, rincones o testimonios menos comentados de ciudades de este calibre, tan conocidas para la mayoría de la gente; hoy, sin embargo, haremos lo contrario, pues hablaremos de su monumento más conocido -así queda reflejado incluso en el escudo de la ciudad-, por delante del Alcázar o la catedral, como es su acueducto romano, aunque para contar un aspecto bastante desconocido, que no es otra cosa que su vinculación con un personaje mitológico como Hércules.
Anoche, al volver, quise buscar información sobre esta colosal construcción, en concreto sobre las dos hornacinas que tiene en su parte final, la de mayor dimensión y más espectacular del acueducto. Sabía que la virgen que tiene en una de ellas, era -y es- la Virgen de la Fuencisla, de cuyo santuario hablamos hace tiempo en Iberia Mágica, pues intuimos en éste indicios de culto en tiempos precristianos, pero no que la otra hornacina, la cual en la actualidad se encuentra vacía, la ocupara una imagen de San Esteban; pero no es esto lo que más nos ha interesado, sino descubrir que en tiempos hubiera servido -no sé cuál de las dos- para situar la imagen de un "Hércules egipcio", quién cuenta la leyenda fue el fundador de Segovia. Desconozco la fuente en la que se basan para afirmar esto, con lo que, como siempre, recurrimos a la colaboración de cualquier persona que lo sepa y quiera compartir su conocimiento.

Hornacina con la Virgen de la Fuencisla - Foto: recuerdosdepandora.com

El gentilicio que acompaña a este héroe de la mitología clásica también nos ha llamado la atención, pues sabemos que Hércules es la latinización del Herakles griego, pero nada sabíamos de su vinculación con el antiguo Egipto. Conocemos un caso de sincretismo o de vinculación entre una divinidad helena y otra egipcia, como ocurre, a partir de la conquista de Alejandro Magno, con las figuras de Zeus y Amón, pero nada sobre la conexión entre Herakles y el país del Nilo, así que, tratando de buscar algo de información, hemos encontrado una cita del que llaman Padre de la Historia, Herodoto, a quién los sacerdotes egipcios informaron de que el origen de Herakles -el Hércules romano- no era griego, sino egipcio, escribiendo Herodoto lo siguiente: "del Hércules griego no he podido encontrar dato alguno en Egipto… el nombre no lo tomó jamás prestado Egipto de Grecia… Hércules… como afirman [los sacerdotes], es uno de los doce dioses mayores, procedentes de los ocho dioses primitivos, unos 17.000 años antes de Amasis“; esto es lo que nos comenta el historiador griego, dejando clara la vinculación egipcia del héroe.
Pero hay autores que hunden sus raíces más allá de Egipto, en Oriente, entendiendo que Hércules tiene un origen hindú, asociándolo con Balarâma o Baladeva, el dios que era hermano mayor del mismísimo Krishna.
Tenga su origen dónde lo tenga este hijo de dios y de mortal, parece claro que pudieran existir conexiones entre divinidades y mitos de la mitología clásica grecorromana, egipcia y oriental, principalmente la primera de estas últimas y, seguramente, la segunda de la tercera.
Un paseo invernal, en una tarde no demasiado fría de una ciudad fría como Segovia, puede acabar en este tipo de pesquisas y conclusiones.

Acueducto de Segovia - Foto: Iberia Mágica - 09/01/2016

El Guirria, San Juan de Beleño-Ponga

Los 1 de enero, como día más importante, pues también se celebra los 31 de diciembre y los 5 de enero, se celebró en San Juan de Beleño, parroquia del concejo de Ponga, al sureste de Asturias, la fiesta de El Guirria, otra curiosa mascarada invernal, en un entorno majestuoso, rodeado de altas montañas, en plena Cordillera Cantábrica. La mañana del día 1 de enero comienza con el aguinaldo, donde éste es solicitado por mozos a caballo, además de niños en burro tras los primeros. Pero antes, el 31 de diciembre, se han sorteado las parejas de mozos y mozas, todos solteros y solteras que sean mayores de 15 años; entre los que quedan desparejados se elige El Guirria de ese año. Sólo los mozos y mozas que han participado en el sorteo saben quién es, con lo que éste no será reconocido por los vecinos del pueblo cuando recorra las calles al día siguiente. Éste se esconde tras una máscara de la que penden largas barbas negras, con capirote y un traje de color amarillo y azul al estilo de un arlequín.

El Guirria - Foto: multimedia.lne.es

Recorre las calles con un zurrón lleno de ceniza para arrojar a los que no van a caballo y con un largo báculo para saltar y brincar. El Guirria abraza, besa y achucha a las mozas durante el recorrido, incluso colándose en las casas por sus ventanas, en lo que parece un claro ritual de fertilidad. La ceniza, tan típica en muchos de estos festejos, además de en los carnavales más ancestrales, simboliza igualmente a la fertilidad, aunque las mozas, y mujeres no tan jóvenes, para evitar ser rociadas de la misma, han de besar al Guirria, pues paradójicamente se considera que podrían ser infértiles si acabaran bajo la lluvia de ceniza. Por tanto estamos ante un travieso personaje besucón y bailarín que nos recuerda que la primavera y la fertilidad de los campos están a la vuelta de la esquina tras el paso de la estación invernal. En cuanto al aguinaldo, los mozos reciben dulces, comida, bebida y dinero, cenando los más pequeños juntos la noche del 1 de enero y los más mayores o mozos, la noche del 5, donde las parejas formadas comparten regalos, cena y al menos el baile en un par de piezas de la verbena del Guirria, y como dicen en la web plataformadigitaldefiestas.com, "Lo que suceda después ya es cosa suya".
Para finalizar hemos de hacer un apunte con respecto al nombre del pueblo, pues el genitivo Beleño que ostenta el topónimo, nos recuerda a esa hipótesis que enlaza a nombres de pueblos como, por ejemplo, Beleña de Sorbe (Guadalajara) con el dios celta Belenos.

El Monte Auseva, Covadonga y la diosa Deva, Covadonga-Cangas de Onís

Todavía no nos habíamos acercado, en este sitio virtual, a un lugar tan simbólico como Covadonga, en el concejo asturiano de Cangas de Onís. Sobre el Santuario de Covadonga es mucho lo que se conoce, con lo que nuestra ficha no tratará de describir un lugar sobre el que se puede encontrar mucha y más completa información, sino únicamente señalar un detalle que nos ha parecido muy importante en aras de tratar de descubrir el ancestral pasado sacro de este lugar, que va mucho más allá del episodio mitológico cristiano con la Virgen de Covadonga y Don Pelayo de protagonistas.

Foto: perroviajante.com

En el Monte Auseva, bajo la Cueva de Covadonga, existe una cascada que crea un riachuelo o arroyo, cuya agua pocos metros más abajo desemboca en el río Reinazo, también conocido como río Covadonga; pues bien, este arroyo toma el nombre de Deva, una antigua divinidad céltica bien conocida en ese blog, pues son varios los hidrónimos y topónimos que ha dejado en la Península Ibérica y de los que hemos ido señalando poco a poco algunos de ellos. El hidrónimo de hoy nos pone sobre la pista de que este manantial fue sacralizado con anterioridad a la propia llegada del cristianismo, como ocurre en otros tantos lugares de este tipo. Quien haya visitado Covadonga y disponga, además, de un mínimo de intuición para estas cuestiones, podrá sentir la propia sacralidad y la fuerza telúrica que desprende un lugar tan espectacular como éste, además de su ubicación en un recóndito paraje muy cercano a los Picos de Europa. El propio nombre del Monte Auseva parece ser de origen prerromano, lo que añade un elemento más de adscripción anterior al cristianismo a este mágico enclave; incluso una de las etimologías existentes sobre el propio topónimo Covadonga le otorga un origen céltico, pues esta hipótesis entiende que Covadonga deriva de Cova d'onnica ("fuente de la cueva"), con la palabra onnika -fuente- que derivaría del término celta onna, el cual significa río.

El Bronce Carriazo, Sevilla

Hasta ahora no habíamos traído al blog una las creaciones más conocidas del mundo tartésico. Hablamos de un relieve en bronce de 15,3 x 9,5 cm, que parece pudo haber formado parte de un bocado de caballo. Está datado entre los siglos VII y VI a. C. y se cree fue hallado en los alrededores de Sevilla, aunque el arqueólogo Juan de Mata Carriazo y Arroquia se encontró con él en un mercado de antigüedades, en los años 50 del siglo pasado, de ahí se le llamara como uno de sus apellidos.
Se trata de una representación de la diosa fenicia Astarté, aunque con el típico peinado que presentaba la diosa egipcia Hathor, eso sí, sin las características orejas de vaca de esta última divinidad. En esos siglos, por tanto, el sincretismo entre las tradiciones orientales -fenicia y egipcia- y la local, era más que evidente. De todas formas, hemos de hacer caso a los expertos, que la califican como tartésica, pero bien pudo provenir de alguna colonia propiamente púnica de la zona o de la propia Fenicia; entendemos que se han tenido que basar en alguna razón que no conocemos para considerar a la pieza como de producción local. El Bronce de Carriazo se puede contemplar en el Museo Arqueológico de Sevilla.

Foto: Wikipedia

*Fuente: Red Digital de Colecciones de Museos de España - ceres.mcu.es

El ´Bronce Carriazo´ constituye una pieza excepcional entre los objetos de origen tartesio de este Museo, por su original modelo iconográfico y especialmente por su trascendencia histórica. Se halló de forma casual en el mercadillo de ´El Jueves´ de Sevilla en los años 50 del pasado siglo, y continúa protagonizando un encendido debate acerca de su funcionalidad específica. Presentado como cama de bocado (Maluquer, 1957; Blanco, 1960), y objeto de caldero (Maluquer, 1957), parece que corresponde, según paralelos iconográficos, con una cama lateral de bocado de caballo. El modelo remite a la región del Luristán, dentro del mundo asirio del s. VII, aunque esta hipótesis debe admitirse con reservas. Lo que sí está claro es que no es producto de la influencia de Hallstat, como sugería Maluquer, ya que la representación, la diosa entre animales, es típica del mundo oriental, transportada por los comerciantes fenicios y orientales a partir del s. VII por todo el Mediterráneo (Jiménez, 2002)
[...] A cada lado -de la diosa- se erige un ave en vuelo, de especial valor simbólico, con plumas bien ordenadas que se acoplan por encima de la cabeza femenina. De pico largo, recto y cerrado, con ojos levemente indicados, portando una especie de collar constituido por tres líneas paralelas, y por debajo, unas leves escamas pertenecientes al pelaje del cuello. Bajo las alas extendidas, el cuerpo adquiere forma de nave, de donde sobresalen siete apéndices perforados para la suspensión de algún elemento decorativo (cadenillas con sonajeros, ruedas o figuritas). El pico del ave situada a la derecha de la figura se encuentra fracturado.
La parte posterior se presenta lisa, a excepción de una gruesa anilla dispuesta en vertical a modo de asidero. 

Los Cencerrones, Abejera de Tabara-Riofrío de Aliste

Inauguramos nuestro octavo año con el blog dejando constancia de un festejo que se celebrará hoy mismo a las 15:30 h. en la localidad zamorana de Abejera de Tabara, perteneciente al municipio de Riofrío de Aliste, en plena comarca de Aliste. Como ya sabemos, esta comarca, al igual que la vecina Trás-os-Montes portuguesa, es muy rica en mascaradas invernales y cencerradas, conocidas igualmente en esta zona como obisparras, encontrándonos, por tanto, ante una más en la que se produce una lucha simbólica entre las fuerzas del bien y las del mal o, lo que es lo mismo, entre la oscuridad del invierno y la explosión de la vida de la primavera.
En este caso, por su proximidad al Solsticio de invierno, podría encuadrarse dentro de los festejos del solsticio, pero ostenta muchas similitudes con celebraciones de mitad de invierno, o en torno al antiguo Imbolc, donde con la cencerrada se pretende despertar a la Naturaleza de su letargo invernal.

Foto: tradicionesyfiestas.com

El festejo, tristemente, como tantos otros, desapareció, pero hace unos años fue recuperada por la Asociación Cultural El Castro, lo cual supone una gran noticia. En Los Cencerrones intervienen seis personajes: el Cencerrón y la Filandorra, por un lado, y el Ciego y el Molacillo, por otro. Otros dos personajes, como son el Gitano y el Pobre, intervienen en esta representación, aunque no intervienen en la lucha. También participan dos burros, uno de ellos perteneciente al Gitano, el cual intenta venderlo a los asistentes.
Como podemos comprobar, son muchos los elementos heterogéneos y atemporales que convergen en el festejo, aunque el trasfondo parece claro, tal y como hemos explicado anteriormente, y no es otra cosa que la lucha entre las fuerzas invernales de las tinieblas y las primaverales de la luz, pues, como siempre decimos, desde el propio solsticio, la luz comienza a ganar terreno a la oscuridad, hasta el paso del equinoccio, momento en el que aquélla se habrá impuesto y así eternamente en lo que la mitología budista denomina la Rueda de la Vida.

Petroglifos de Covas Rubias, Vences-Monterrei

En la comarca orensana de Verín se encuentra el concello de Monterrei. Allí nos acercamos para visitar los Petroglifos de Covas Rubias, muy cerca de la parroquia de Vences; éstos, restaurados recientemente, son impactantes, componiéndose de un buen número de pequeñas cazoletas de los que salen distintas acanaladuras. Existe otro grupo de grabados más modernos como letras y algún cruciforme, que se ha identificado como la representación esquemática del ser humano, encontrándonos, por tanto, de ser cierto, ante un antropomorfo. Pero dejemos que sean las imágenes las que hablen con el siguiente vídeo de la Sociedade Antropolóxica Galega Saga.

 

Cabeza celtibérica de Durón, Belmonte de Gracián

En la comarca de Comunidad de Calatayud se encuentra Belmonte de Gracián; muy cerca, entre esta población y Mara, se halla Segeda, la que dicen fue capital de la etnia celtíbera de los belos. El yacimiento, descubierto para la ciencia por el conde de Samitier, recibe el nombre de Durón. Nuestra mención de hoy a este enclave, a cuyo santuario dedicamos ficha en los inicios de este blog en 2009, se debe a una cabeza de piedra que se encuentra en el Museo de Zaragoza, siendo una muestra más, a buen seguro, del culto a las cabezas cortadas.

*Fuente: ceres.mcu.es

Cabeza en arenisca procedente de la antigua colección del conde de Samitier. El tema de la cabeza humana aparece profusamente representado en todo el ámbito céltico sobre distintos soportes (incluso en el siglo I d. C. sobre cerámicas de tradición indígena). Esta presenta la parte trasera plana, y en los laterales huellas problemente de haber sido encajada en una pared. 
Desde el punto de vista semántico, este tipo de representaciones ha suscitado interpretaciones diversas desde un modo de expresión, hasta una figuración de cabezas-trofeo, aludiendo al rito céltico, bien documentado en las fuentes y en la plástica, del corte de cabezas de los enemigos vencidos. La cabeza es un símbolo, como tal, con carácter polivalente, que debe interpretarse dentro de su contexto arqueológico e iconográfico atendiendo al carácter universal, del cráneo como depositario de la esencia humana y portador de virtudes apotropáicas; además entre los celtas existía la creencia de que la cabeza era el receptáculo del alma, y se tendía a expresar la parte por el todo.