Fiesta del Obispillo y los Saturnales

Otro festejo asociado a los Saturnales -Saturnalia en latín- es la Fiesta del Obispillo, una antigua tradición navideña que se celebraba en lugares de Burgos, Palencia y Cataluña, y en la que se destituía al Obispo, por unos días, para ser sustituido por un niño, de ahí el nombre del festejo, el cual era elegido entre los niños que integraban la escolanía o coro de niños. Por tanto, al igual que en otros festejos, como el Rey de la Faba, los reyes y alcaldes de Inocentes, la fiesta de los locos, la fiesta del asno e incluso el propio carnaval, se sigue el modelo o patrón de los Saturnales, como hemos dicho, pues estamos ante una fiesta más en la que se invierten los papeles sociales entre individuos de las clases altas o poderosas y personas del pueblo llano.

Celebración de El Obispillo en Burgos, año 2015 - Foto: eldiario.es

Fuente: Wikipedia

Julio Caro Baroja, en su libro El Carnaval, dice que de todas las fiestas de España relacionadas con las saturnales, la más conocida es la del obispillo. Tradicionalmente se empezaba a celebrar, entre los estudiantes y los muchachos cantores, el 6 de diciembre, festividad de San Nicolás de Bari. Uno de los jóvenes clerizones​ o estudiantes era elegido obispo, revestido y acatado como tal en tono burlesco, generalmente hasta el 28 de diciembre, día de los Inocentes, momento culminante de la fiesta. El auténtico obispo dimitía simbólicamente al deposuit potentes de sede (‘derrocó de su trono a los potentados’) del Magníficat y el niño tomaba su lugar en el et exaltavit humiles (‘y enalteció a los humildes’). Tras la elección, el niño era vestido con los ropajes propios del obispo, mitra y báculo incluidos, y atendido por compañeros vestidos como sacerdotes, haciendo un recorrido por la ciudad en el que bendecía a la gente. Típicamente el niño elegido y sus colegas tomaban posesión de la catedral y realizaban todas las ceremonias y oficios, salvo la misa. Parece que originalmente confinada a las catedrales, esta costumbre se extendió a muchas parroquias.

El día de los Santos Inocentes y las Saturnalias

Ya pasadas las fechas navideñas, todavía colean algunos interesantes asuntos sobre todo lo que rodea a esas antiguas celebraciones, rituales que ya sabemos que van mucho más allá de lo aparente, en un inicio. Un ejemplo más lo encontramos en la celebración del Día de los Santos Inocentes, cuyo origen parece encontrarse más en las antiguas Saturnalias romanas, que en la propia leyenda cristiana. No parece muy verosímil que una matanza de niños sea motivo para la realización de bromas, sino más bien que pueda venir de esas celebraciones romanas en las que se invertían los papeles y los que eran amos, pasaran a ser esclavos, por unos días u horas y los que fueran esclavos, pasaran a ser amos.
Con todo esto la conclusión que se puede sacar es la de la existencia de un escaso número de festejos tradicionales que no vayan más allá de la forma conocida y de la religión vigente.

Pintura de Pompeya que se dice recrea la celebración de la Saturnalia - Foto: gladiatrixenlaarena.blogspot.com

Fuente: lapiedradesisifo.com

Por tanto, conviene ir más atrás en el túnel del tiempo, si queremos explicar la calendarización de estas fiestas de bromistas, locos o inocentes, precisamente un día que evoca un episodio tan terrorífico como debió de ser la matanza de los inocentes, y remontarnos a tiempos precristianos, hasta la antigüedad romana cuando se celebraban las Saturnales (en honor al dios Saturno), próximas al solsticio de invierno (en concreto del 17 al 24 de diciembre). Eran fiestas populares durante las cuales las barreras sociales se subvertían, siendo el amo el que servía al esclavo en comilonas en las que se brindaba por la mutua felicidad, una ficción que ha llegado hasta nuestros días bajo el deseo de paz y amor del espíritu navideño. Esa ficción duraba, como hoy, solo unos días, pero eran los mejores días, según el poeta Catulo.

Ermita de San Juan Xar y el Basajaun, Igantzi

Escuchando la intervención, no hace mucho tiempo, de Israel Espino en el programa de radio La Escóbula de la Brújula, esta investigadora habló de un santuario muy curioso en la comarca navarra de Cinco Villas -no confundir con la aragonesa del mismo nombre, que visitamos hace dos días en el blog-, en el municipio de Igantzi: la ermita-cueva de San Juan de Xar. Buscando más información sobre este antiguo santuario en mitad de un bosque de carpes, también conocidos como abedulillos (el único bosque autóctono, según se dice, de estos árboles existente en toda la Península Ibérica), hemos encontrado un artículo del historiador Julio Asunción, al que ya hemos citado en otras fichas, donde habla del curioso ritual existente alrededor de unas aguas consideradas curativas y una ermita-cueva, consagrada a San Juan Bautista, con una representación, del santo, que más bien parece la del personaje mitológico Basajaun, el señor de los bosques de la mitología vasca o yeti vasco, como le conocen algunos, en lo que parece un claro sincretismo.

Escultura de San Juan Xar - Foto: conocenavarraleyendas.blogspot.com

Fuente: Julio Asunción - arte-historia-curiosidades.blogspot.com

San Juan Xar tiene el encanto de ser también un santuario. Y como todo santuario, como todo lugar sagrado, también es un lugar misterioso. En su mismo centro encontramos una fuente milagrosa y una cueva que al mismo tiempo es ermita.
[...] El ritual de curación es el siguiente: hay que beber primero de todos los chorros de la fuente de San Juan (habitualmente tres, en años húmedos cuatro). Después hay que mojar un paño y frotarlo en las partes doloridas o que precisan curación. El paño hay que dejarlo colgado en las ramas en las cercanías de la fuente. Luego hay que subir al santuario, que se encuentra encima de la fuente, y ponerle una vela a San Juan. Todavía hoy muchas gentes acuden a San Juan Xar, no sólo de los pueblos cercanos, sino de muchos otros lugares. Y no vienen tan sólo a disfrutar de la naturaleza. Vienen atraídos por el santuario y la fama de su poder curativo.
Curiosa tradición, que, muy probablemente, esconde una antigua tradición pagana. Desde la lejana prehistoria son abundantes los santuarios paganos relacionados con el agua que posteriormente han sido cristianizados.
Como hemos dicho, tras finalizar el rito del agua (agua=vida), subimos al santuario, al que se entra por un estrecho paso protegido por una reja de metal que siempre está abierta. Allí vemos una gruta excavada en su mayor parte de manera artificial. A la izquierda, donde la cueva se hace más profunda, vemos la imagen de San Juan Bautista, con el atributo del cordero a sus pies. La imponente y rústica escultura parece el Basajaun, el señor del bosque de la mitología vasca. Volvemos a encontrarnos con esa mixtura espiritual de lo pagano con lo cristiano.

Fuente de propiedades curativas - Foto: navarrincon.com

Las brujas y el dios Airón, Belinchón

Son unos cuantos pozos airones y lagunas con su nombre los que hemos ido trayendo a Iberia Mágica. Hoy no nos acercamos a ninguno nuevo que no hayamos traído ya, sino que queremos dejar constancia del proceso inquisitorial que se inició en la ciudad de Cuenca, en el siglo XVI, contra unas brujas oriundas de la población conquense de Belinchón. Se dice que adoraban a un "diablo" que habitaba en el Pozo Airón. No se sabe a cuál se podían referir, pero el texto que traemos entiende que pudo ser el no lejano de La Almarcha, del que hablamos hace tiempo.
Lo interesante de esta noticia histórica es poder comprobar como todavía, en el siglo XVI, existían claros cultos que conectaban con lejanos siglos en torno a una divinidad tan autóctona de la Península Ibérica (aunque existen testimonios, igualmente, en el sur de la actual Francia), que, incluso, algunos autores califican de precéltica, hipótesis que no comparte, como se puede comprobar por el título de su estudio, más abajo de estas líneas, Alberto J. Lorrio.

Belinchón, la población de la mujeres juzgadas en el siglo XVI por brujería - Foto: minube.com

Fuente: El dios celta Airón y su supervivencia en el folclore y la toponimia - Alberto J. Lorrio

Las tradiciones brujeriles asociadas a algunos de estos “pozos airones”, como el ya citado de La Almarcha o el localizado en Barahona, Soria, de las que tenemos noticias relativas a los
siglos XVI y XVIII, no contribuirían a mejorar la imagen tenebrosa de estos lugares. En la más antigua de tales noticias -un proceso inquisitorial que tuvo lugar en 1565 en la localidad conquense de Belinchón- se especifica que “en el pozo Airón” –con seguridad el localizado en La Almarcha- “está un diablo” siendo igualmente lugar de reunión de las brujas de la comarca.

Ritual de purificación alrededor de la Fuente de Bañera, Ejea de los Caballeros

Pasamos, como es bien sabido, hace escasas fechas el solsticio invernal en nuestro hemisferio terrestre, pero hoy nos acercamos a hablar de un ritual en torno al otro solsticio, el que inicia el estío, tan lejano visto desde el frío invernal que estamos teniendo estos días.
Hablamos del ritual que se da la noche de San Juan en torno a una fuente de Ejea de los Caballeros, población de la comarca aragonesa de Cinco Villas (Zinco Billas en aragonés). La fuente es cuestión es la conocida como Fuente de Bañera, de la que algunos dicen que pudo tener su origen en época romana, si no antes, aunque las primeras fuentes escritas sobre la misma no la llevan más allá de la época musulmana. Unos siglos más, unos siglos menos, lo cierto es que todas las noches de San Juan, tras la hoguera, muchos ejeanos y ejeanas van hasta la fuente para purificarse en unas aguas de las que se dicen tener propiedades medicinales.
Como curiosidad histórica, ya que nos hemos acercado a Ejea de los Caballeros, aprovechamos para decir que esta población se dice fue la antigua Segia de los suesetanos, aquella etnia prerromana que siempre se creyó íbera, pero que algunos recientes estudios le otorgan naturaleza celta, al estilo de los vecinos vascones, pues así parece indicarlo el propio etnónimo.
Traemos unas líneas de la web comarcal escritas en las horas previas a la noche de San Juan de 2014.

Fuente de Bañera, Ejea de los Caballeros - Foto: cincovillas.com

Fuente: cincovillas.com

...tradicionalmente, y desde hace muchos años, a la Fuente de Bañera van muchos ejeanos a “sanjuanarse” en la noche de San Juan. Permaneceran junto al fuego de las hogueras, e inconscientemente, quemarán los malos recuerdos vividos durante el año pasado y al llegar la media noche, visitarán la Fuente de Bañera para purificarse con sus aguas, que en otros momentos fueron medicinales.

Observo el primer caño de salida de agua, a modo de gárgola de piedra representando la cabeza de un dragón y me surge la duda, si los caños  existentes de hierro no habrán sustituido a anteriores salidas del agua por el mismo sistema de gárgolas, como el que ha quedado a la izquierda de los “cinco caños” de esta fuente.

Deseo, que la visita a la Fuente en esta noche de San Juan, sea un acto de civismo y emotivo recuerdo de viejas tradiciones. ¡Feliz Sanjuanada 2014!

La sacralidad en torno a la Sierra del Cordel, Cantabria

Volvemos a las cercanías de la Estación Megalítica del Collado de Sejos-Cuquillo, donde hablamos de sus menhires hace poco tiempo, en este caso concreto, a la conocida como Sierra del Cordel, entre las comarcas de Saja y Campoo. Más bien en torno a esta última comarca, en la zona de la población de Abiada, se dice, en palabras de un investigador, Fran Renendo Carrandi, pronunciadas hace escasas fechas en un programa radiofónico, que en este lugar se practicaba, por los antiguos cántabros, la ornitomancia alrededor de la Sierra del Cordel. No sabemos en qué fuentes ha obtenido esta información que ha recogido en su obra Guía de la Cantabria Mágica, pero lo que sí manifestó, igualmente, siendo un aspecto muy interesante, es la existencia, hasta no hace mucho tiempo, de una costumbre que consistía en dejar, por parte de las mozas, retales en estas peñas montañosas, buscando buenos designios, en lo que pudiera ser una herencia de esos antiguos cultos.

Foto tomada desde la población de Lomba. En primer término, el castro de Abiada, y al fondo, con sus picos nevados, la Sierra del Cordel - Foto: Wikipedia

Fuente: Fran Renendo Carrandi (transcripción de la entrevista en Espacio en Blanco, 31/12/2017)

Desde muy antiguo, esas peñas -de la Sierra del Cordel-, prácticamente con nieves perpetuas durante todo el año, lo tomaban los antiguos oriundos, en época de antiguos cántabros, como lugar para tomar los augurios. Hacían una magia, conocida como ornitomancia, para realizar ciertos procederes con el aspecto o la mecánica que ejercían los pájaros en el aire, a la hora de volar. Por ejemplo, ellos entendían que si ciertas aves volaban altas o volaban bajas, era buena señal para proceder a la recogida de la cosecha o entablar la batalla contra una tribu cercana, etc.
Es curioso, que cuando nosotros nos acercamos para profundizar y hacer trabajo de campo, muy poca gente conocía la labor que este enclave, de alguna manera, representaba para los antiguos habitantes de la zona. Si bien no conocían estos procederes, la gente mayor te decía que en aquellas grutas, rocas y peñas, desde muy pequeños ya, oían hablar a los ancianos de ciertos procederes casi mágicos. Cuando las mozas de los pueblos cercanos acudían allí, dejaban retales de tela, como buen designio para que, en un momento dado, todas las cosechas y todos los propósitos de la vida cotidiana que tenían los lugareños, fueran propicios. Esto nos da la idea de ese poso y ese halo de misterio y de magia que en algunos lugares concretos, misteriosamente se van desarrollando a lo largo de los siglos. 

La Botarga, Humanes

Iniciamos el año en Iberia Mágica, como lo iniciaron, hace dos días, en Humanes, población de la comarca de Campiña del Henares, un territorio que se sitúa entre la margen izquierda del río Jarama y la derecha del Henares. Y decimos que iniciamos el año, como lo iniciaron en Humanes, pues el día 1 de enero se celebra una mascarada, de las conocidas por tierras de Guadalajara como botargas, en este caso, hablamos de La Botarga de Humanes, que siempre aparecía en esta fecha, acompañado del toque de campana a concejo abierto, para sesionar en aquel antiguo y verdadero ejercicio de democracia, hoy en día aniquilado por el orden imperante.
No explicamos, esta vez, el significado del alegre colorido del vestido de La Botarga, que tantas veces hemos analizado anteriormente alrededor de otros festejos invernales, remitiéndonos al breve texto que aportamos como fuente, donde se hace una pequeña mención a este particular.
Esta botarga, como tristemente otras, desapareció durante 56 años, hasta que fue recuperada, afortunadamente, en 1987, gracias a la labor de Francisco Lozano Gamo, cronista de la localidad por aquellos años.

La Botarta de Humanes - Foto: henaresaldia.com

Fuente: turismocastillalamancha.es

Con el nuevo año aparece en el pueblo de Humanes (Guadalajara) la botarga o el botarga, que aunque de las dos formas es admisible parece que el uso del femenino suele utilizarse cuando el enmascarado está realizando sus funciones y el masculino se usa más bien refiriéndose al cargo, a la persona física que está bajo el disfraz.
En esta mañana de San Silvestre aparecen botargas en varios núcleos rurales provinciales. Parece que indican que un nuevo ciclo natural se acerca, ayudando a que triunfe la luz de los días y que la noche se acorte. Este personaje, según antiguas creencias, transmite prosperidad y fertilidad sobre los campos y las personas.
Sobre las 11 de la mañana comenzará el enmascarado bufón a realizar sus correrías por el pueblo, correteando a los niños y mozas y llamando a las puertas con su sencilla porra de rama de olivo para pedir una limosna. José lleva realizando esta función unos 12 años, gesto de agradecer, dada la pérdida de tradiciones sangrante en todos los pueblos y a la que algunos vecinos asisten sin inmutarse.