La Chancalaera de Las Hurdes

Hoy nos acercamos a una comarca que parece ajena al transcurrir de los tiempos, muy olvidada pero a la vez muy reconocida gracias al trabajo de algunos folcloristas y etnólogos y universalmente inmortalizada a través del "séptimo arte" en la película documental de Luis Buñuel, dónde se muestra la triste realidad social de pobreza extrema que se vivió, no sólo en Las Hurdes, no hace tanto tiempo. Las Hurdes -en el idioma altoextremeño Las Jurdis- parecen encontrar el origen de su nombre en los brezales que tanto abundan, pues en el latín vulgar se denominaban como úlicem y de ahí pudo derivar al actual topónimo. Nuestro acercamiento se debe a la búsqueda de su singular mitología, una mezcla de creencias, tradiciones y leyendas que nos recuerdan a pueblos más norteños -su origen cultural astur-leonés se hace notar- pero que también encuentra similitud con otras tradiciones de distintos puntos de la península Ibérica.La protagonista de hoy, que puede recordar a la serrana encaprichada del famoso arcipreste, es la Chancalaera, que tiene una de sus moradas por aquellas sierras, en el pico de las Corujas.




















Este ser de la mitología hurdana parece estar relacionado con la Serrana de la Vera, a juzgar por el paralelismo de algún romance que la menciona, donde aparece también como acosadora de hombres, con ciertas versiones del romance de la Serrana. Se la describe como una hembra grande, hábil y atractiva, ducha en la caza y de una fuerza sobrehumana. Una gruta en pie del Pico de las Corujas es descrita como una morada suya. Puede transformarse en anciana de apariencia indefensa, o en animal, incluso en ave. Posee el don de poder dar zancadas de tal longitud que le permiten cruzar (“achancal” en altoextremeño, de ahí su nombre) ríos enteros de un solo paso, lo que dificulta el poder huir de ella, característica que también es adscrita a la Serrana de la Vera.También se la utiliza como asustadora, afirmándose que entra a las casas donde oyen a los niños llorar para llevárselos y comérselos asados. Lo cual es una advertencia para los niños hurdanos llorones.Teme al Entiznáu y trata de evitarlo.
(Wikipedia)

El pico Dobra, morada de Erudinus

Muy cerca de la populosa e industrial Torrelavega, en concreto entre este municipio y los de Puente Viesgo y San Felices de Buelna nos encontramos este monte sagrado cántabro, el pico Dobra, en el que se encontró un ara con una inscripción dedicada al dios Erudinus. La inscripción está datada en el año 399 de la Era vigente, lo cual nos indica que el culto a este dios pagano continuaba vivo a pesar de ser ya el cristianismo la religión oficial del imperio, cosa que tampoco nos ha de extrañar, pues es bien conocido que hasta no hace muchos años, en algunos lugares aún se seguían practicando cultos ancestrales, que eran perseguidos por la jerarquía eclesiástica, cuando no asimilados, como ha ocurrido con tantas festividades.


















Lugares como el Pico Dobra, en el valle del Besaya, han dejado constancia de su sacralizado desde época prerromana a través del ara dedicada al dios cántabro Erudinus fechado en el año 399, lo que demuestra que estos ritos se extendieron más allá de la instauración del cristianismo en el Imperio romano como religión oficial.El ara dice:
Cornelius, aldeano de Auniganium, dedico este ara al dios Erudino el X de las Kalendas de Agosto, siendo cónsules Manlio y Eutropio
(Wikipedia)

El Pozo Airón de La Almarcha

Hoy nos acercamos a un dios que ha dejado su nombre en la toponimia de muchos lugares disperos, no sólo de la península Ibérica. Se discute si su origen cultural es céltico o incluso del Neolítico, afirmándose que era un dios representante del bien y del mal. En concreto, nos acercamos al Pozo de Airón de La Almarcha, no siendo el único -como he dicho- así nombrado, repitiéndose también con denominaciones bastantes similares de un posible origen común. De esta charca manantial se cuenta una leyenda, que en formas parecidas, se viene repitiendo en otras, en la que se dice que no tiene fondo, pues la misma sería un brazo de mar. Indiferentes sobre esto, pasan muchos miles y miles de viajeros muy cerca, en sus trayectos por carretera entre Valencia-Madrid y Madrid-Valencia, u otros puntos de la conocida como A-3.

















Airón fue un Dios indígena que estaba arraigado en Hispania antes de que los romanos emprendieran su conquista. Este dios, cuyo culto fue respetado por los romanos, se relaciona con aguas profundas (ubicadas en pozos y lagunas) y también con simas, por lo tanto hay una relación directa entre Airón y el inframundo.Como dios del inframundo, Airón ofrece un doble aspecto, positivo y negativo, lo que viene a equivaler a la cara y la cruz de la misma moneda. En su aspecto positivo Airón es el dios de la vida, pues del inframundo emerge el agua (fuente de vida) y la vegetación. En su vertiente negativa, Airón se nos manifiesta como el dios de la muerte, pues el inframundo era el lugar a donde se consideraba –en las religiones precristianas- que iban a parar las almas de los muertos, tanto los que habían llevado una vida ejemplar como los que habían cometido los más graves delitos aunque, una vez en el inframundo, allí cada cual recibía un trato diferente según hubieran sido sus obras en esta vida. El pozo de agua inagotable o la laguna insondable en realidad son una metáfora que significa el canal que comunica el inframundo –o mundo de los muertos de donde no se puede salir- con la tierra habitada por los hombres y con el cielo donde se suponía que moraban los dioses.Los topónimos conocidos como “Pozo Airón”, ya se refieran a pozos, lagunas, simas, cascadas, ríos, fuentes o parajes, tienen una relación directa con este dios cuya antigüedad probablemente se remonte al neolítico (entre 6.000 y 3.000 años a. C.).A veces el topónimo Airón está disfrazado en otros nombres tales como: pozairón, pozo Hirón o pozo Irón.
(Wikipedia)

El Depósito votivo de Cerro do Castelo, Garvão

Garvão es una freguesia portuguesa del concelho de Ourique, allí encontramos este sorprendete depósito vótivo del siglo III a. C. de la antigua Lusitania, muy cerca de la tierra de los cynetes.
















En las cercanías del depósito votivo, con la sierra de Caldeirão de fondo, Garvão

Un depósito votivo de la II Edad del Hierro, también de granimportancia, es el publicado por C. de Melo Beirao y otros. Fue hallado en el Cerro de Castelo de Garvao, próximo a Ourique en el Baixo Alentejo (Portugal). El depósito votivo es una fosa artificial de forma ovalada. La base de la fosa estaba revestida con lajas de esquisto. En el lado norte había una pequeña caja formada por lajas de piedra que contenía un cráneo humano con indicios de trepanación. Quizá, en opinión de los autores que han realizado la excavación, se trata de un cráneo de fundación y de sacralización del depósito, colocado antes que los objetos votivos.El depósito contenía abundantes huesos de animales (Bos y Sus) y muchos fragmentos de vasos de cerámica rotos y pisados intencionadamente. Sobre este estrato se depositaron grandes vasos de boca alargada, cubierto por otros recipientes de menores dimensiones. Los espacios intermedios entre los grandes vasos fueron rellenados con recipientes menores fabricados a mano o a tomo. En los bordes se hallaron recipientes aislados apilados sin ningún contenido; rara vez contienen pequeños objetos de cerámica, oro, plata, coralina o bronce. Cubría estas ofrendas otro estrato con recipientes de mediano y pequeño tamaño en grannúmero y mezclados con tierra y cuarzo. Se trata, como muy bien vieron los excavadores, de una favissa o bot/zros fechado en el siglo III a. C. Dichos autores piensan acertadamente que los recipientes contendrían fruta, cerales, vino, aceite u otros líquidos destinados a las libaciones y los vasos de pequeñas dimensiones (como las tazas, los platos y los quemaperfumes) contendrían otras ofrendas más pequeñas como placas votivas de oro y plata, fíbulas o fusayolas. Parte del ritual consistía en romper los vasos contra el suelo. Los quemaperftxmes indican que en el ritual se quemaban hierbasolorosas, como pone de manifiesto el número relativamente abundante de thyrniateria hallados en Espata y Portugal, algunos de ellos recogidos en santuarios ibéricos. Una característica de este santuario es el gran número de placas oculadas que indican -como ya se ha dicho- la existencia de una deidad que flivorecía la vista. Un aspergillus probablemente era usado en las ceremonias religiosas en las que algún liquido formaba parte de las mismas. También es interesante mencionar la existencia de una figurilla femenina de estilo púnico. Muchos recipientes de este depósito nos llevan al mundo mediterráneo, a la Andalucía occidental, a las culturas de la Meseta y, más raramente, a la costa levantina.
(J. M. Blázquez)

El templo de Taranis en Garcinarro

Hoy nos acercamos a las tierras de la tribu celtíbera de los olcades, quizás la etnia más desconocida de entre los celtíberos. En concreto nos acercamos a un lugar muy curioso, en el término municipal de Garcinarro, que ha sido interpretado como un templo dedicado al dios Taranis. Este lo constituye una gran roca con forma de cabeza de serpiente y los indicios hacen suponer que constituía todo un lugar de culto celtibérico. El entorno es bastante singular, pues encontramos muchos restos arqueológicos de distintas épocas, como las numerosas tumbas rupestres medievales de Huete o la Recópolis oficial -y la extraoficial de Buendía- a no muchos kilómetros.













Sus collados esconden otro enclave singular como son los vestigios del que pudo ser un antiguo lugar de culto de origen celtíbero. Para entender su significado posiblemente tendríamos que viajar en el tiempo hasta los siglos VII-VI a.C., cuando el pueblo celta se gestó en sociedades dentro de algunas zonas de la Península Ibérica. Un altar, viviendas de piedra y una monumental cabeza de serpiente componen este conjunto de restos arqueológicos que podrían constituir una muestra significativa de los rituales religiosos en honor a Taranis, el dios del trueno, la luz y el cielo que representaba el ruido, la destrucción y la fuerza sobrenatural de las tormentas.Dentro de la mitología celta, lo vemos representado como un hombre con barba a pie o montado a caballo, portando en una mano un rayo o una rueda. Los druidas le dedicaban sacrificios para calmarlo, ya que sus creencias atribuían a Taranis las tempestades y las tormentas. Una inmensa cabeza de serpiente de piedra podría ser un claro indicativo de que allí se asentaba un templo de culto celtíbero.
(El Día de Cuenca)

La Peña Tú

La Peña Tú se encuentra en la sierra asturiana de la Plana de la Borbolla, un entorno donde abundan los santuarios y tumbas prehistóricas. En concreto en la Peña Tú, de forma antropomorfa, encontramos pinturas rupestres de entre las que destacan el "ídolo" y un puñal. Algunas de estas pinturas no están demasiado reconocibles y otras han sido ocultadas con cruces en siglos pasados, por el afán cristiano de querer acabar con cultos paganos anteriores.























El ídolo es la representación de forma geométrica de un ser antropomorfo, posiblemente la idealización de una persona envuelta en un elaborado ropaje y cuya cabeza parece cubierta con un amplio tocado, rematado con un penacho. El dibujo mantiene un tono sumamente abstracto y de su anatomía únicamente destacan dos pequeños círculos (los ojos) y un trazo vertical (la nariz). Hay que mencionar que la profundidad y anchura del grabado son lo que ha permitido la buena conservación de la pintura roja con que se trazó.
A la izquierda del personaje, otro grabado representa un arma, la espada que alude al poder y la masculinidad del individuo reflejado en el dibujo.
El ídolo de Peña Tú es una tumba de un personaje notable que vivió en la zona hace unos 4.000 años, y es la constatación física más evidente de algo que se cree seguro desde hace muchos años: la sierra Plana de la Borbolla, en la que está ubicada esta roca, es un extenso cementerio prehistórico.
(Principado de Asturias. Guías Visuales de España)






















El Ídolo y el puñal a la izquierda.

Plá de Petracos V

Sin alejarnos mucho del punto de ayer, hoy nos acercamos a lo que fue un poblado morisco -Pla de Petracos-, dentro la comarca de la Marina Alta. Pero nosotros vamos buscando una huella mucho más lejana en el tiempo, en concreto nos detenemos en las pinturas rupestres de distintos periodos que van desde el Paleolítico, pasando por el Neolítico y hasta el Calcolítico, distribuidos en una serie de abrigos y de entre los que nos ha sorprendido el quinto de ellos, conocido como Plá de Petracos V. En él nos encontramos una especie de pintura muy extraña que ha sido identificada con la figura de un brujo o chamán de la tribu, con lo que esto demuestra la sacralidad que el lugar tenía para sus antiguos moradores, aunque otras interpretaciones, como la que traemos aquí, identifican la pintura con una divinidad femenina.






















Recración de la pintura de Plá de Petracos V

Con el Neolítico adviene una nueva religión de raíces minorasiáticas y centrada en la figura femenina, re presentada como "dea mater' en el abrigo rupestre del Plá de Petracos V (Alicante), en dónde tiene origen el santuario rupestre al aire libre, en cuyos abrigos de la misma época aparecen extraños elementos simbólicos de tipo serpentiforme que terminan en un maniforme, que sin duda respondían a las nuevas orientaciones sociales y económicas impuestas por la agricultura y la ganadería.
(www.antropos.galeon.com)