La Iberia Mágica

Dolmen de Mina da Parxubeira, Eirón-Mazaricos

2012-01-27T08:38:00.000-08:00

En cuanto a nuestra recopilación de lugares y manifestaciones rituales antiguos y prehistóricos hoy queremos dejar constancia de un dolmen más de los tantos que abundan -¡y los que se habrán perdido!- en esta piel de toro, que diría Estrabón. Pero además de citar el Dolmen de Mina da Parxubeira, en la comarca do Xallas, queremos dejar una puerta abierta a la especulación, pues nos ha llamado mucho la atención el nombre de la parroquia gallega donde se encuentra, Eirón, en el concejo de Mazaricos, y que tanto nos recuerda a ese dios que tanta huella ha dejado en nuestra toponimia, ya sea de una manera más o menos directa, como es el dios Airón. No he encontrado ninguna información que relacione a este topónimo con el antiguo dios psicopompo, o de morada intraterrestre, con lo que como siempre agradeceríamos cualquier dato que nos ilustre al respecto.

El dolmen está fechado entre el IV y III milenio a. C. El corredor está orientado hacia el este y en su interior se encontró un rico ajuar compuesto por hojas de sílex, una punta de flecha, restos de cerámica campaniforme y cuatro estelas antropomorfas, además de pequeños ídolos-betilo con decoración a base de incisiones; todo ello se encuentra expuesto en el Museo de A Coruña. Como buena noticia para despedir esta entrada, diremos que el Concello de Mazaricos tiene previsto construir un centro de interpretación de este yacimiento.

Mosaico de posible templo imperial romano en Cástulo, Linares

2012-01-26T08:24:00.000-08:00

Hoy, con la excusa de un reciente hallazgo, nos acercamos a la antigua capital de los oretanos, a Cástulo. De esta ciudad se dice era oriunda Himilce -o Similce-, la princesa íbera que fue dada como esposa a Aníbal para crear una alianza entre esta ciudad y la poderosa Cartago; así nos cuenta Tito Livio: “Cástulo, fuerte y célebre ciudad de Hispania, estrechamente unida a los cartagineses hasta el punto de que la esposa de Aníbal era de allí, se pasó a los romanos”. El origen de esta ciudad se encuentra en la cultura de El Argar, a finales del tercer milenio a. C., y constituye el oppidum más extenso de toda la Península Ibérica. Su importancia radicaba en estar cerca de Sierra Morena, entre dos valles, uno de ellos el del río Guadalquivir que era navegable hasta el mar, en una zona muy rica en minería, su gran potencial en la Antigüedad, y sobre una meseta fácilmente defendible. La ciudad fue poco a poco perdiendo importancia hasta que desapareció en época árabe. Pero hoy nos vamos hasta el siglo II, ya de nuestra era, pues el año pasado se descubrió un mosaico, en muy buen estado de conservación, que se cree pudo pertenecer a un templo imperial romano.

*Fuente: G. Donaire, El País, 19/08/2011

Las excavaciones que se realizan en el foro romano de Cástulo, en Linares (Jaén), han sacado a la luz un mosaico en un excelente estado de conservación y que podría proceder de un templo imperial asentado en el considerado oppidum o ciudad fortificada más extensa de la Península. El mosaico, del siglo II de nuestra era, está decorado con elementos geométricos y se encuentra dentro de dos habitaciones con estucos en las paredes. "Parece un mosaico recién puesto por su perfecto estado de conservación", indicó el arqueólogo Marcelo Castro, director de estas excavaciones en las que trabajan numerosos voluntarios y estudiantes universitarios.La estructura del edificio en el que se ha localizado el mosaico hace pensar a los arqueólogos que su origen podría ser el de un templo imperial romano, aunque todavía no existen datos sobre a quién estaría dedicado ese templo. "Son excavaciones que nos están sorprendiendo por la información que están arrojando", indicó Marcelo Castro.[...] El oppidum de Cástulo, capital de la Oretania, situada en el área norte de la provincia de Jaén, fue escenario de la Segunda Guerra Púnica que enfrentó a cartagineses con romanos. También fue una de las pocas ciudades que acuñaron su propia moneda desde finales del siglo III antes de Cristo.

Deobriga y Arce-Mirapérez, Arce-Miranda de Ebro

2012-01-25T08:43:00.000-08:00

Nos acercamos a un municipio que hoy está siendo bastante nombrado, aunque por otros menesteres de los que nos ocupan aquí, siempre y cuando no se haga un paralelismo entre el origen etimológico sagrado de nuestro topónimo protagonista de hoy y el endiosamiento al que están siendo sometidos un grupo de actuales "guerreros" de la localidad de Miranda de Ebro, donde se sitúa a la antigua ciudad autrigona de Deobriga.
Como ocurre con tantas otras ciudades nombradas por los textos clásicos, principalmente en este caso con las nombradas en la Geografía de Claudio Ptolomeo o los Itinerarios de Antonino, no se conoce al cien por cien la ubicación exacta de Deobriga, aunque tras distintas hipótesis que la situaban desde Briñas, a Cabriana o Larrazubi o Puentelarrá, hoy en día la predominante ubica a Deobriga en el yacimiento arqueológico de Arce-Mirapérez, en la pedanía mirandesa de Arce.
Arce-Mirapérez alberga restos tanto de época autrigona como romana.

*Fuente: F. Rafael Varón Hernández, Prospección intensiva y excavación de sondeos arqueológicos - Yacimiento de Arce-Mirapérez

En lo que se refiere al lado sur, el ocupado por el cerro “El Infierno”, se correspondería con un asentamiento naciente en algún momento del primer milenio antes de Cristo que serviría de asiento a la ciudad autrigona de Deobriga y que probablemente, siguiendo una lógica histórica explicada en numerosas ocasiones, se abandonase con la llegada del Imperio romano para ser vuelto a ocupar en algún momento de la Antigüedad Tardía por la administración visigoda identificado con Revendeca (=Revenga). Desafortunadamente no podemos ser todavía categóricos en estas afirmaciones puesto que no tienen contraste arqueológico; además no hemos podido establecer una posible ampliación del yacimiento –en cualquiera de sus épocas- en la orilla derecha del río Ebro, lugar que también ha conservado el topónimo Revenga.

Templo íbero en el Tossal de la Cala, Benidorm

2012-01-24T07:46:00.000-08:00

Hoy nos acercamos a un yacimiento arqueológico tristemente sepultado en gran parte por la presión urbanística sufrida en la localidad de Benidorm. En el Tossal de la Cala existió un poblamiento íbero con un templo en la parte alta que se cree hizo las funciones de faro en la Antigüedad. Se interpretó como santuario la parte alta del tossal porque fue ahí donde se descubrió la pieza más importante de este yacimiento, una representación de la diosa Tanit. Una vez más nos percatamos de la gran mezcolanza existente entre lo íbero y lo púnico o más bien podríamos decir la gran influencia que lo púnico tuvo en la cultura mediterránea y del sur peninsulares para configurar lo que conocemos como cultura íbera o pueblo de los íberos, sin menospreciar tampoco la influencia helena, aunque esta fue menor. Hablando de la diosa en cuestión, diremos que fue la divinidad más importante del panteón cartaginés, un equivalente a la Astarté fenicia, estando asociada a la Luna y a la fertilidad.

*Fuente: información del Museo Arqueológico de Alicante

Hace ya milenios, el santuario que los íberos habían alzado en el Tossal de la Cala para venerar a la diosa Tanit servía también como faro para guiar a los barcos que navegaban por las oscuras aguas del Mediterráneo.Precisamente por contar con un templo en su cima, el yacimiento arqueológico que tanto siglos después guarda aquella prodigiosa memoria es uno de los cuatro o cinco más importantes de la ribera mediterránea”.[...]Situado sobre un promontorio junto a la desembocadura del barranco que se dirige hacia la Cala de Finestrat, al oeste de la actual ciudad de Benidorm, el yacimiento del Tossal de la Cala es conocido desde los años 40 del siglo XX, momento en el que se desarrollaron las primeras campañas de excavación de manos de José Belda.A partir de estos trabajos y de posteriores intervenciones se conoce la existencia de un poblado en ladera conformado por varias calles y estancias adosadas entre sí, que se adaptan a la ladera del cerro. El material obtenido en todas estas excavaciones, básicamente cerámica ibérica y romana y objetos de terracota y de metal (anzuelos, clavos, monedas), indica una cronología de los siglos II y I a. C., pese a conocerse piezas más antiguas.El análisis del conjunto parece indicar que sería un poblado de carácter industrial y sobre todo comercial, dada su proximidad al mar y el importante beneficio que proporcionaría a sus habitantes los contactos con diversas culturas, fundamentalmente la romana, que podría establecerse allí tras la conquista de la región.En la actualidad, la intensa explotación turística del lugar impide distinguir con claridad la estructura del yacimiento y gran parte de los materiales recuperados se conservan en el Museo Arqueológico de Alicante-MARQ.

La Peña Escrita o Peña del Moro, Canales de Molina

2012-01-23T07:47:00.000-08:00

Hoy nos acercamos a otra Peña Escrita o a otro "lugar de moros", apelativo dado en siglos anteriores por las gentes para designar enclaves con manifestaciones antiguas, en la mayoría de los casos muy anteriores a los propios "tiempos de moros". Nos encontramos en el término municipal de Canales de Molina, en pleno Señorío de Molina, junto al arroyo de la Dehesa que, poco más abajo, desemboca en el río Gallo y éste en el más largo río ibérico, muy cerca también, no obstante nos encontramos junto al Parque Natural del Alto Tajo. Este conjunto rupestre está constituido por enigmáticas representaciones antropomorfas, extrañas inscripciones, cruces y distintos motivos esquemáticos que han sido fechados en muy distintos periodos que van desde la Edad del Bronce hasta el mucho más cercano siglo XVII. Parece ser que este perdido paraje boscoso atrajo la atención de gentes de muy distintas épocas que dejaron su huella en el roquedal que en él destaca.

*Fuente: Los grabados de Peña Escrita, una nueva aproximación cronológica. Silvia Alfayé Villa y Marta Chordá Pérez.

...se incluyen representaciones humanas de gran tamaño, herraduras, calvarios, podomorfos, motivos esquemáticos y una inscripción rupestre de difícil lectura que ha sido fechada en época romana. Sin embargo, la revisión de la documentación literaria en la que se alude a estos grabados, el análisis paleográfico del epígrafe, y el estudio de los paralelos iconográficos de las representaciones de Peña Escrita permite defender una datación de la inscripción y de las dos grandes figuras humanas en la Edad Moderna - a partir del siglo XVII en adelante - lo que no obsta para que el resto de grabados de "Peña Escrita" puedan ser adscritos a la Edad del Bronce y a la época medieval.

Petroglifos de O Irixo, O Irixo

2012-01-20T05:52:00.000-08:00

Hoy queremos dejar constancia de un reciente descubrimiento y, al igual que el resto de blogs y páginas de esta temática, hacernos eco de la denuncia que el grupo ecologista Outeiro, descubridor de estos petroglifos, ha presentado ante la Delegación provincial de Cultura de Orense, pues justo se encuentran en los terrenos donde se quiere construir una incineradora. Además piden la creación de un parque arqueológico que no sólo proteja estos petroglifos sino otra serie de huellas históricas pertenecientes a distintos períodos que existen en aquel mismo paraje.

*Fuente: laregion.es, Redacción Carballiño, 14-01-2012

Estos petroglifos tienen una antigüedad de 5.000 años y, según el arqueólogo Antonio de la Peña, son 'una de las manifestaciones culturales más importantes de la prehistoria europea'. Por ese motivo, la entidad insiste en que 'cabe recordar a los organismos públicos que la ley protege el patrimonio arqueológico y los petroglifos son considerados Bien de Interés Cultural (BIC), lo que les otorga la máxima protección legal'. Añaden que 'el monte tiene un gran valor arqueológico, podemos encontrar tanto mámoas como arte rupestre, la explotación aurífera romana en Valduide y los castros'.

Torre funeraria de Sant Josep, La Vila Joiosa

2012-01-19T11:04:00.000-08:00

En la última entrada del año, recién acabado, visitamos un municipio al que regresamos, Villajoyosa, en aquella ocasión para conocer su templo íbero, hoy para visitar el monumento funerario de mayor tamaño de los conservados de época romana en la Península Ibérica: la Torre funeraria de San Josep. Parece claro su toque oriental -recuerda en cierto modo, en otro contexto histórico, a Pozo Moro- y, en palabras de Gustav Gamer, tiene influencias del mismísimo Mausoleo de Halicarnaso. La torre-tumba se construyó sellada dejando únicamente dos huecos para, según se cree, realizar libaciones con vino al difunto.

Fuente: B. García, informacion.es

Siglo II d. C.: en plena época del Imperio Romano, cuando La Vila Joiosa era la ciudad de Allon, los ciudadanos de la época acudían a la torre funeraria erigida en la desembocadura del río Torres a realizar ofrendas y regar con vino los restos de un difunto, un personaje de alto rango, todavía por identificar, enterrado bajo este santuario impenetrable. Unos orificios en las paredes, del tamaño justo para que una persona se asomase con una vasija o un ánfora llena de vino tinto, permitían rociar al muerto con el líquido, del mismo color que la sangre, con la creencia de que eso reviviría su alma en la otra vida.
[...] Conserva todavía erguidos diez de los doce metros que medía cuando fue construida, en el siglo II, a falta de la cúpula que la coronaba. Aún hoy puede apreciarse perfectamente su forma de pequeño templo, flanqueado por cuatro columnas y con una bóveda superior sobre la que iría la desaparecida cúpula. Mil novecientos años no han podido con sus piedras y sus muros que, sin embargo, no han llegado intactos hasta nuestros días, principalmente debido al expolio y a su reutilización para otros usos.A semejanza de las pirámides egipcias, esta torre se construyó sobre la tumba del difunto, totalmente hermética y sin accesos, con el objetivo de que nadie pudiera acceder a su interior y perturbar su alma. Sólo dos vanos en las paredes exteriores, permitían asomarse al interior, a través de una pequeña escalinata, para poder celebrar el ritual del vino dos o tres veces al año y garantizar así la vida eterna del finado.

Nemetóbriga o la ciudad sagrada astur, A Pobra de Trives

2012-01-18T10:47:00.000-08:00

Hoy volvemos a mostrar un topónimo de origen celta y, al igual que ocurría con los mencionados la semana pasada, aún no se ha determinado a ciencia cierta su ubicación. De todas formas, casi todos los estudiosos y buscadores de esta antigua ciudad astur la sitúan en el municipio de Puebla de Trives -A Pobra de Trives en gallego-, pues son muchos los restos de castros existentes en su territorio, todos ellos pertenecientes a una de las catorce tribus astures que enumeró Adolf Schulten, la de los Tiburi o Tiburos, cuya capital era precisamente Nemetóbriga. De entre todos ellos se cree que los castros de Trives Viejo o Puente Navea bien pudieron ser Nemetóbriga. El topónimo está compuesto del sufijo briga, que significa ciudad o fortaleza, como ya sabemos, y la raíz Nemeto, que significa santuario o bosque sagrado, como afirman otras fuentes. Nemeto se puede decir que es un término pancéltico documentado en lugares muy diversos del mundo celta, principalmente en la antigua Galia, en Irlanda, la isla de Bretaña e incluso fue llevada por los gálatas a la lejana Anatolia, pues Estrabón nos dice que el santuario de los gálatas era conocido como Drunemeton.

A Pobra de Trives al fondo del valle

Permitiéndome la licencia, pues este lugar no es ningún cónclave científico, este poblamiento, además de constituir la ciudad más importante o caput de los Tiburi como nos cuenta Ptolomeo, bien pudo ser el centro espiritual y de reunión para todas las gentes pertenecientes, al menos, a esta tribu astur. Como siempre decimos, su nombre bien puede constituir una pista en ese sentido.

La Diadema de Moñes, Moñes-Piloña

2012-01-16T12:13:00.000-08:00

Nuestra protagonista de hoy, La Diadema de Moñes, es una pieza de orfebrería céltica peninsular de lo más singular. Recuerda en su simbología al famoso Caldero de Gundestrup. Se encuentra repartida entre el Museo Arqueológico Nacional, el Museo de Saint-Germain-en-Laye de París y el Museo de Valencia de Don Juan. La figuras que la compenen han sido objeto de distintas interpretaciones que van desde creer que representa la escena de un sacrificio, como opinaron Antonio García y Bellido o José Manuel Blázquez, un culto acuático, como Francisco Jordá, o representaciones relacionadas con el Más Allá o el Otro Mundo, como Marco Simón o García Quintela, autor este último con el que volvemos a repetir hoy en la elección de la fuente. Una vez más un culto religioso vuelve a traer la idea de un mundo perfecto más allá de éste, tratando de aliviar los padeceres de la existencia; ¿otra forma de control por parte de la jerarquía de poder del momento o una forma de alivio ante la hostilidad del propio mundo?, ahí queda la cuestión al criterio de cada uno.

Réplica de La Diadema de Moñes

*Fuente: Mitos hispánicos: La Edad Antigua. Marco V. García Quintela

En ella se representa un friso de guerreros a caballo junto a otros personajes llevando dos grandes marmitas cada uno. Completan la escena diversos animales marinos. Ahora bien, en la épica irlandesa el sid, el Más Allá, se localizaba en islas que siempre se alcanzaban por barco. Allí desaparecen las jerarquías sociales y los que lo alcanzan consumen excelentes e inagotables viandas y embriagadoras bebidas. En los relatos examinados vimos como Letavia, término reconstruido a partir de todos los que hemos presentado, se situaba tras el mar; allí acudían guerreros que no regresan a casa y que viven sin jerarquías. Recordemos, igualmente, la insistencia en el tema de los jefes muertos.El texto de Estrabón sobre el río del Olvido junto con la Diadema de Mones se comprenden en el marco general de la cultura céltica. Ambos atestiguan de forma diferente la vigencia de categorías célticas sobre el Más Allá entre los pobladores del noroeste.Tenemos así atestiguado un doble discurso sobre el destino tras la muerte en la Península Ibérica. Por un lado, entre los celtíberos conocemos prácticas sin razones, las noticias sobre la cesión de los cadáveres honorables a los buitres coexistiendo con la incineración de los restantes. Por otra parte, entre los castreños conocemos discursos e imágenes sin prácticas, e intuimos parcialmente su configuración del Más Allá sin que sepamos qué hacían con los cadáveres de sus deudos. Sería tentador extrapolar de uno a otro ámbito para completar una secuencia coherente. Pero también sería inútil.

Alrededores de Moñes, pedanía de Piloña

Elaneobriga y la mitificación del ciervo, Ponte da Barca

2012-01-13T05:58:00.000-08:00

Hoy volvemos a hacernos eco de un topónimo celta y, como en el caso anterior de la Nertóbriga celtíbera, de ubicación desconocida. En una inscripción romana hallada en Braga aparece el nombre de la antigua ciudad de Elaneobriga aún no localizada pero que casi todos los autores sitúan en los alrededores de Ponte da Barca. El topónimo en cuestión nos desvela el culto al ciervo entre los antiguos celtas y nos hace recordar a ese dios pancéltico conocido como Cernunnos.

Estela hallada en Braga, donde aparece el nombre de Elaneobriga

*Fuente: Mitos hispánicos: La Edad Antigua. Marco V. García Quintela

Que esta noción es indígena se aprecia si consideramos el topónimo galaico Elaneobriga, compuesto por Elanus y briga. La etimología de elanus relaciona este término con el griego élaphos, "ciervo", o el galés elain "cierva". Por otra parte, -briga significa ciudad o fortaleza. Además, el nombre del pueblo de los Helleni, ubicado en el sur de la Galicia actual, tal vez signifique "los ciervos". Hay que señalar también la clara relación entre guerreros y ciervos en el marco de las afinidades que muchos pueblos percibieron entre éstos y otros animales salvajes, y el carácter indómito y fiero de sus combatientes. De ahí la frecuente caracterización animal del guerrero indoeuropeo. La base de estas nociones radica en pensar las cualidades o técnicas de los guerreros a través de las cualidades o técnicas propias de ciertos animales. No sorprende, pues, que Elaneobriga expresa una identidad guerrera mediante el ciervo. esto está muy presente en el ciclo feniano irlandés, donde el héroe Finn se apoda Demmne, "pequeño ciervo". Sus descendientes son Oisín, "cervato", y Óscar, "amigo de los ciervos", y existe una palabra, Osraige, que no significa otra cosa que "reino del ciervo".

Nertóbriga y sus emisarios con piel de lobo, ¿Ricla?

2012-01-11T09:12:00.000-08:00

Hoy volvemos a merodear por la Celtiberia en busca de una antigua ciudad de los belos, Nertóbriga, homónima de la betúrica y lejana de Fregenal de la Sierra. Se desconoce su ubicación exacta, aunque se cree pudo estar ubicada entre las localidades de Calatorao, Ricla o La Almunia de Doña Godina. Hemos señalado, entre interrogantes, a Ricla como posible ubicación, pues son bastantes los autores que opinan que Nertóbriga estuvo bajo su casco urbano, aunque se señalan otras posibles ubicaciones como el Yacimiento de La Torre en Calatorao o el de Puyrredondo-Virgen de Cabañas en La Almunia.
Pero adentrándonos en nuestro tema de hoy, hemos querido traer una de las pocas fuentes antiguas que hacen mención a las creencias de los celtíberos; no estamos refiriendo a Apiano, el cual nos dejó escrito que los nertobrigenses mandaron en el año 152 a. C. a un grupo de heraldos cubiertos de manera ritual con piel de lobo ante Marco Claudio Marcelo, a quién solicitaron la paz en la segunda Guerra Celtíbera. Sobre este pasaje es mucho lo que se ha especulado e incluso se ha llegado a asociar este ritual de adoración al lobo con el culto al dios Sucellos, identificado con el Silvano latino, como se indica en la fuente que hoy traemos.

Ricla

*Fuente: Gran Enciclopedia Aragonesa

Tenemos para el tema una interesante correspondencia literaria en una de las escasas fuentes escritas sobre la religiosidad de los celtíberos: por Apiano se sabe que los habitantes de Nertobriga, ciudad que se ubicaría en las proximidades de La Almunia o Calatorao, enviaron en el 152 al romano Marcelo heraldos cubiertos con piel de lobo en petición de paz. Estos elementos están aludiendo probablemente al dios Sucellos celta, identificado con el Silvanus romano y representado con un martillo o mazo en muchos relieves galorromanos, deidad de carácter infernal y funerario con la que podrían relacionarse diversas evidencias lingüísticas de la Celtiberia, tanto antropónimos (Lubos, Lubbos en los Bronces de Botorrita) como etnónimos (lobetanos).

Los petroglifos de El Cenajo, Hellín

2012-01-09T08:10:00.000-08:00

En los Campos de Hellín se encuentran estos atractivos petroglifos diseminados en tres conjuntos rupestres. Se los viene fechando a finales de la Edad del Bronce y aunque existen distintas interpretaciones sobre los mismos, como algunas que ven únicamente un fin meramente pragmático como depósitos para recoger el agua de la lluvia, otras de estas interpretaciones deducen una clara ritualidad en estos grabados pues, además de las grandes cazoletas, existen distintas líneas que las unen y extrañas figuras antropomorfas y arboriformes, como un hombre subido en lo alto de uno de los árboles representados que ha sido identificado con una posible representación del chamán de los antiguos pobladores de aquel paraje tan desconocido y escondido aún en la actualidad, muy cercano a la Sierra de Baladre.

*Fuente: lacerca.com

A no muchos km de Minateda, en El Cenajo, se encuentran distintos grupos de petroglifos (grabados en la roca). El Campo de petroglifos del Cenajo está formado por tres grupos en los que hay grabados una serie de canalillos y cazoletas, interpretados como altares o espacios sagrados desde donde se solicitarían las lluvias. Este es un santuario al aire libre, en el que hay un jalón entre montañas y un viejísimo cruce de caminos que enlazaba Férez y Socovos con el valle del río Mundo y Hellín, en el que se describen toda una serie de ritos chamánicos, con todos los matices que se quieran sugerir, en los que intervienen árboles, hombres que han trepado a sus copas, receptáculos (cazoletas) y canalizaciones.

Cazoletas en la arquitectura maragata, Castrillo de los Polvazares

2012-01-02T04:18:00.000-08:00

Hoy nos acercamos a las tierras articuladas alrededor del imponente Teleno, en concreto al pintoresco municipio de Castrillo de los Polvazares, en la comarca de La Maragatería. En este pueblo de antiguos arrieros maragatos -actividad que ha dejado huella en su arquitectura a modo de grandes arcos de entrada para los carros y escaños de piedra para subir y bajar de las caballerías- hemos descubierto, gracias al blog La Tierra de los Amacos, numerosas cazoletas en muchas de las piedras que forman parte de las casas y calles de este pueblo. No resulta quizás extraño para la persona que conozca el gran número de petroglifos que de este tipo existen en esta tierra, y más cuando es bien sabido que muchas piedras y sillares han sido reutilizados en todas las épocas, pero, aún así, no deja de resultar curioso encontrarse estas antiguas manifestaciones formando parte de la arquitectura popular de este pueblo.

En los alrededores del pueblo son abundantes las huellas de un pasado mucho más remoto al de Castrillo de los Polvazares, cuyo nombre de Castrillo según algunas fuentes proviene de la proximidad de dos castros, el de San Martino y el de Teso de la Mesa, de los cuales, según se cuenta, se ha reutilizado mucha piedra en las construcciones del pueblo y, de donde seguramente, se han sacado muchas de estas piedras con cazoletas que previamente habrían reutilizado también los pobladores de esos antiguos poblamientos. Quizás para aquellas poblaciones castrenses todavía conservara un significado mágico, pues ya se sabe que la realización de cazoletas se extendió, según se dice, desde el Paleolítico -incluso Medio- hasta la propia Edad de Hierro.

El Templo íbero de El Tossal de la Malladeta, La Vila Joiosa

2011-12-29T02:46:00.000-08:00

Oyendo hablar en un programa radiofónico del libro "Catedrales" a su propio autor, Miguel Sobrino, me quedó clara la mezcla que siempre hubo entre lo sagrado y el intercambio comercial o, más bien, en un sentido más amplio, entre la actividad de culto y la actividad civil que solía darse en un mismo espacio destinado, en un principio, para lo sagrado. En este sentido hoy nos remontamos más allá del medievo, donde se encuadran las catedrales, para llegar de nuevo al mundo íbero, a la antigua Contestania, donde nos encontramos con un antiguo templo en el que todo esto de lo que estamos hablando queda bien patente. Entre muchas piezas de distinta procedencia, han aparecido algunos fragmentos de inscripciones contractuales en las que se cerraban distintos negocios en el propio Templo íbero de El Tossal de la Malladeta, en la comarca de La Marina Baja. El santuario estaba consagrado a una divinidad femenina, de la que no se conoce su nombre, y que ha sido interpretada como una especie de divinidad que representaba la vida y la muerte, siendo denominada por los arqueólogos como la "Diosa Madre", pues aglutina bastantes características de las ancestrales divinidades femeninas que seguramente no sean otra cosa que reminiscencias de los antiguos cultos a la "Madre Tierra".

*Fuente: B. García, Diario Información.

Durante quinientos años, entre los siglos IV a. C. y I d. C., el santuario íbero que coronó el Tossal de la Malladeta de La Vila Joiosa, fue un centro activo de cultos religiosos y transacciones comerciales del Mediterráneo, como demuestran las miles y miles de piezas halladas entre las estructuras de piedra que hoy se conservan. [...]. El templo estaba dedicado a la "Diosa Madre", de la que se desconoce el nombre, pero que "era símbolo de la vida y la muerte, de la fertilidad y la lluvia, la madre de todo" para los moradores prerromanos de La Vila. De esta diosa, se han encontrado numerosas representaciones en terracota y cerámica, la mayoría, quemaperfumes (cabezas huecas en cuyo interior se quemaban resinas y hierbas aromáticas) "con representaciones de aves y pajaritos en la frente, que representaban al ser monstruoso o real que se llevaba al espíritu de una persona al otro mundo", detalló el arqueólogo. "Muchos de los fragmentos son muy raros", señaló Espinosa -codirector del proyecto-, por ejemplo, los restos de ánforas y copas para vino del siglo II y I a. C. procedentes de Ibiza, ciudad dominada por los Jónicos y con la que había una fuerte relación comercial. "Se comprueba que los santuarios no sólo eran templos de culto religioso, sino que tenían una función comercial muy importante", destacó el arqueólogo. El santuario íbero del Tossal era el lugar en el que se firmaban los acuerdos mercantiles, explicó Espinosa, de hecho han aparecido pequeños fragmentos con inscripciones de alguno de esos contratos. "El santuario era un puerto comercial donde los funcionarios, los sacerdotes, que eran quienes sabían escribir, redactaban los acuerdos comerciales". Estos que tenían "carácter sagrado y no se podían violar porque sería un sacrilegio" contra la Diosa Madre, relató. Esta actividad comercial ha hecho que se hallen en el santuario restos de hace dos mil años de objetos llegados desde Italia, Francia, toda la Península Ibérica o el Norte de África.

Los Toros y el Monte de Guisando, El Tiemblo

2011-12-28T06:34:00.000-08:00

Hoy queríamos citar las esculturas zoomorfas vetonas -conocidas como verracos- más famosas: Los Toros de Guisando. Pero no sólo la existencia de éstas, sino el cerro junto al que se encuentran y del que toman nombre, el Monte de Guisando, el cual constituye el inicio oriental de la Sierra de Gredos y cuya figura no hubo de pasar desapercibida a los caminantes que durante siglos y milenios recorrieron una vía pecuaria que en tiempos de Alfonso X el Sabio pasaría a formar parte de la red de Cañadas Reales, la conocida como Cañada Real Leonesa. El que esto escribe puede decir que su silueta al amanecer vista desde el oriente resulta impactante y más aún puede resultar si el viajero desconoce la existencia de estas cuatro esculturas de granito que a sus pies se encuentran y sobre las que tanto se ha especulado. Son varias las teorías que han tratado de explicar el significado de estas manifestaciones en piedra tan características del antiguo pueblo prerromano de los vetones, de entre las que destaca la postura que entiende que cumplían una función protectora o mágica del principal sustento de este pueblo: el ganado.

Los Toros de Guisando y, al fondo, el Monte de Guisando

Estos toros de piedra están alineados lomo con lomo mirando hacia el Occidente, precisamente hacia el Monte de Guisando. En uno de los toros destaca una inscripción latina que dice: LONGINUS PRISCO - CALA ETIQ – PATR – F., que según traducción del gran Manuel Gómez-Moreno significa: Longino erigió estos Toros a su padre Prisco Calético, lo cual abrió especulaciones en relación a su origen cronológico, pues pudieron haber sido esculpidos en época romana al estilo indígena -vetón en este caso-, aunque más bien se cree que la inscripción fue posterior a la creación de estas esculturas. En el Monte de Guisando, en su ladera, existen los restos del Monasterio jerónimo de Guisando, donde Felipe II pasaba las semanas santas, lugar del que se dice pudo estar entre los que barajó como posibles ubicaciones del futuro monasterio de El Escorial, aunque otros autores rechazan esta última afirmación; más arriba nos encontramos con la Cueva de San Patricio de la que Cela nos contó la leyenda popular que afirmaba que llegaba hasta Portugal, aunque hay quien, "más cauto, piensa que no más que hasta la laguna de Gredos". Por último, hemos de citar la existencia también de una ermita dedicada a San Miguel.
Desconocemos si existen o no más huellas del pasado que pudieran darnos alguna pista en cuanto a un posible pasado sagrado como monte, pero ahí dejamos constancia de todos estos elementos aglutinados en un mismo lugar que bien pudieran constituir pistas en esa dirección a falta, claro está, de verdaderas pruebas en forma de santuarios rupestres y otras manifestaciones que no sean estos magníficos toros que parecen custodiar eternamente al monte piramidal que les da nombre.

La estructura rupestre del Monte do Señoriño, Santa Mariña de Augas Santas-Allariz

2011-12-27T07:13:00.000-08:00

En este año que ya acaba, un vecino de Armea, parroquia también de Allariz, halló por casualidad una curiosa estructura rupestre en Santa Mariña de Augas Santas que parece asemejarse a otras rocas destinadas al culto ritual tanto en épocas prerromana y romana. De confirmarse dicha funcionalidad sería la primera estructura rupestre sagrada galaica o galaicorromana hallada en territorio de la actual Galicia, pues los otros santuarios rupestres galaicos conocidos se encuentran en territorio portugués. En junio se inició un estudio a cargo del arqueólogo Adolfo Fernández a través del cual se pretende descubrir su verdadero uso. Estaremos al tanto de los resultados.

Fuente: farodevigo.es, Miércoles 22 de junio de 2011

...lo que el equipo de Fernández –compuesto además por cinco personas, cuatro arqueólogos y un conservador– va a prospectar [...] podría tratarse de un santuario prerromano aunque Fernández se muestra "cauto" al respecto y no aventurará hipótesis hasta que finalicen los trabajos. Incluso entonces, dice, puede que tampoco se puedan realizar afirmaciones tan tajantes. No obstante, admite que el descubrimiento "levantó mucha polvareda" por las similitudes de los restos con estructuras prerromanas del Norte de Portugal que sí se han considerado como santuarios, como la de Fraga de Panóias, en Vila Real. "De ser un santuario prerromano, sería el primero en estar en el actual territorio gallego", explica, "y sería una novedad muy importante para la arqueología gallega, porque no se conoce mucho sobre religión y hallar un lugar de culto serviría para aclarar aspectos religiosos, de los que no se conoce mucho". Sí se sabe, por los ya conocidos, como el de Panóias, que en ellos se realizaban rituales de ofrendas a los dioses. "Como funciona a día de hoy Os Milagres o Fátima, donde la gente va a pedir cosas", señala.El que se atreve a formularlas, aunque también "con cautela" y "desde la humildad", es Manuel Gago, autor del blog "Capítulo cero". El también director del portal culturagalega.org y primer divulgador del descubrimiento realizado por el vecino Manuel Losada a través de su blog, uno de los más leídos de Galicia, opina que su funcionalidad parece aludir a un santuario galaicorromano y como pista alude a la "monumentalización de las piedras" que, al menos, sigue dos alturas, con las escaleras que conducen a ellas. Eso sin contar con que el topónimo del lugar, Monte do Señoriño, podría aludir a las culturas castrexas porque, explica, "señoriño" es "otra forma de llamar a los mouros", una palabra que en Galicia aparece en ocasiones ligada a castros, túmulos o, en general, a ruinas de piedra.

El Templo de Augusto, Barcelona

2011-12-22T04:00:00.000-08:00

Hoy traemos un curioso caso de sincretismo arquitectónico. En el patio interior de un palacio renacentista, justo detrás del ábside de la catedral de Barcelona, han sobrevivido los restos del Templo romano de César Augusto en lo que fue el foro de la antigua Barcino, en el conocido como Mons Taber. Aprovechando nuestra visita a Barcelona, para dejar constancia de esta oculta joya arqueológica y arquitectónica, haremos un repaso a su historia diciendo que la antigua Barcino fue fundada por Amílcar Barca, aunque con anterioridad a su llegada hay que decir que existían dos núcleos layetanos -Barkeno y Laiesken en Montjuïc- y un pequeño núcleo heleno conocido como Kallípolis -ciudad bella-, del que se desconoce su localización exacta, además de restos de finales del Neolítico y principios del Calcolítico.

Tengan ustedes un feliz solsticio.

*Fuente: Wikipedia

El templo de Barcino estaba dedicado a Augusto, primer emperador y fundador de la Barcino romana. Fue construido pocos años después de la fundación de la ciudad, probablemente a principios del siglo I d. C. Era un edificio de planta rectangular, sobre podium, hexástilo y períptero, de unos 35 metros de largo por 17,5 de ancho, unas dimensiones considerables para la ciudad. Entre la columnata de orden corintio se situaba la cella, un habitáculo que contenía la imagen o escultura del emperador Augusto, accesible desde el foro. Las ceremonias no se hacían en el interior del templo sino en el exterior, en el mismo forum, hacia la fachada principal del templo. Parece que, además del Templo de Augusto, el conjunto estaba presidido por uno o dos templos menores más.

Tholos de La Zarcita, Santa Bárbara de Casa

2011-12-21T07:29:00.000-08:00

No lejos de la Sierra de Aracena, en la comarca de El Andévalo o El Campo de Andévalo, se encuentra el municipio de Santa Bárbara de Casa, muy rico en testimonios arqueológicos. De entre ellos hay que citar, además del poblado neolítico fortificado de El Cabezo de los Vientos, cuatro construcciones megalíticas circulares de enterramiento del Calcolítico -o tholos- destacando el conocido como La Zarcita o Cabezo del Tesoro. Los otros tres tholos son El Cabezo del Molino, El Cabezo de la Suerte del Bizco y El Charco del Toro. Pero nuestro principal protagonista de hoy, a pesar de que en el título de la entrada hemos querido dejar constancia del conjunto de megalitos existentes en este lugar, es el de La Zarcita o Cabezo del Tesoro.

En este tholo se halló una especie de recipiente rectangular en el que existen unos signos que la Dra. Ana Vázquez Hoys ha interpretado como caracteres de un antiguo sistema de escritura. De ser cierto, estaríamos ante un hallazgo que retrotraería el inicio de la escritura en la Península Ibérica al menos dos milenios, del I al III Milenio a. C., con lo que quizás no fuera tan descabellada, como en un inicio pudiera parecer, la afirmación de Estrabón en la que decía que turdetanos -o túrdulos, pues para él eran lo mismo, cosa que no ocurre con otros autores- tenían poemas y leyes en verso de 6000 años, pues con el uso de una hipotética escritura, llamada Huelva B por Vázquez Hoys en relación a los signos del recipiente o Navecilla de La Zarcita, podrían haber transmitido más fácilmente dicho bagaje cultural que no únicamente usando la tradición oral. También se baraja la posibilidad de que este objeto pudiera ser de importación y, por tanto, no autóctono. Sea una cosa u otra, ojalá esa nueva línea de investigación depare en un futuro cercano agradables sorpresas en cuanto a un mayor conocimiento del pasado ibérico y sobre el origen de la escritura.

El Recipiente o Navecilla de La Zarcita, en primer plano, junto a otros objetos del yacimiento, Museo de Huelva

El Altar Rupestre de La Atalaya, El Tejado de Béjar

2011-12-19T05:46:00.000-08:00

Hoy volvemos a una zona rica en este tipo de testimonios, pues son muy abundantes los roquedales de granito con huellas de antiguos moradores en lo que fue territorio vetón. Además retornamos al Cerro del Berrueco, de muy rica arqueología, para dejar constancia de nuestro protagonista de hoy, del que todo parece indicar que fue un antiguo altar rupestre, pues resulta muy complicado encontrar un significado funcional a las huellas humanas que en él se encuentran en forma de peldaños y piletas y que tanto nos recuerdan a otros altares rupestres, unos cuantos de ellos bastante cercanos a éste. El lugar es conocido como La Atalaya, una elevación de forma más o menos piramidal que se eleva al sureste del Cerro del Berrueco.

*Fuente: J. Francisco Fabián García

...se encuentra dentro del complejo arqueológico del Cerro del Berrueco, suficientemente conocido en la bibliografía desde principios del s. XX. Dentro de una superficie de 8,7 km², presidida por una elevación principal – El Berrueco – y otra menor y adyacente – El Berroquillo – se conocen repartidos por diferentes puntos un total de 8 yacimientos arqueológicos de entidad, cuya cronología va desde el final del Paleolítico Superior hasta la época tardorromana y visigoda.Uno de esos lugares donde se encuentra cerámica fragmentada en cantidad aceptable, sin que se pueda decir nada muy seguro, es La Atalaya, una elevación de forma cónica que se alza en la ladera sureste del Berrueco, en la transición hacia las mesetasque la rodean. Constituye La Atalaya, como es común a todo el Cerro del Berrueco, una amalgama de bloques graníticos apiñados de todos los tamaños, que dan al paisaje una singularidad muy especial, constituyendo una elevación muy evidente desde el SEy el sur, dominando visualmente – como su nombre bien indica – todo el entorno, desde una diferencia de altitud de unos 230 m aproximadamente. La Atalaya culmina en una gran ›bola‹ granítica, destacada y evidente, que se eleva entre 10 y 15 m dependiendo del punto desde donde se mida. Inmediata, al lado de su base por el sur y de alguna manera protegido por la gran roca culminante, está el altar rupestre. Lo constituyen tres elementos: una roca con escaleras talladas, un abrigo yuna roca con cazoletas, los tres independientes pero inmediatos y formando un conjunto por su proximidad.[...]Interpretar este lugar resulta obviamente difícil. Si podemos considerarlo relacionado con la ritualidad, no es por otra cosa que porque no se le advierte ninguna posibilidad funcional, básica y cotidiana. Por otro lado, en el punto en que está enclavado, poco o nada puede hacerse dentro de las actividades habituales relacionadas con la producción o transformación de materias primas, sobre las que una de las primeras dificultades, en el caso de haber sido así, hubiera sido llegar hasta el sitio por el lado más fácil, desde el noroeste, teniendo que portar el tipo de elemento o materia a manipular, ya que una roca tapona el paso cómodo hasta el altar.

Santuario de La Escuera, San Fulgencio

2011-12-15T06:13:00.000-08:00

En las proximidades de la desembocadura del río Segura, en su margen izquierdo, en los años sesenta del siglo pasado la arqueóloga Solveig Nordström -incansable luchadora en favor del patrimonio histórico levantino- halló, en el Yacimiento arqueológico de La Escuera, los restos de lo que se ha interpretado como un santuario púnico-íbero, el Santuario de La Escuera. Hoy en día dicho santuario de 300 metros cuadrados se sigue excavando, habiéndose descubierto que éste estaba unido a la calle principal de lo que fue el poblado, justo la que va a la puerta de la muralla. Dicho asentamiento posiblemente fue un enclave comercial, un puerto de entrada, que pudo ser abandonado tras la conquista romana, pues quedó fuera de las rutas comerciales en favor del puerto de Santa Pola. Todo esto se sabe por la gran presencia de cerámica importada y las marcas de rodadas realizadas por carros de mercancías, posiblemente muy pesados, en lo que fue el acceso al poblado.

*Fuente: Ritos de armas en la Edad del Hierro. María del Mar Gabaldón Martínez

El yacimiento de La Escuera se encuentra en lo que fue en la Antigüedad una pequeña ladera de un monte a una altura entre 11 y 14 metros sobre el nivel del mar, dominando la orilla izquierda de la desembocadura del Segura. En las excavaciones que se llevaron a cabo en 1960, la excavadora, la arqueóloga sueca Solveig Nordström, halló en la parte baja del poblado, en el denominado Bancal B, un conjunto de departamentos que fue interpretado como un lugar de culto. Esta interesante construcción, próxima a la muralla meridional del poblado, está formada por varios departamentos o ambientes que configuran un edificio, o mejor varios edificios, que forman un conjunto de planta rectangular, orientado en dirección norte-sur.En este conjunto se ha documentado una especie de patio o pórtico con basas de pilastras (ambiente f), y entre los materiales hay que destacar los vasos cerámicos para el ritual (vajilla geminada), restos de animales y de ceniza, cerámica polícroma, ática y de barniz negro, etc. En uno de los departamentos (el d) se halló una pequeña hornacina de piedra con una columnita en el centro, que ha sido interpretada recientemente como un betilo. Por su parte, en el ambiente e, abierto en la parte sudeste del edificio, se hallaron algunos fragmentos cerámicos, una placa de hebilla de bronce, una punta de lanza y abundantes escorias de hierro, así como restos de caracoles y cenizas y huesos de animales.Por otra parte, en las excavaciones de S. Nordström, en el departamento h (quizá una calle) de este conjunto se halló entre otros objetos un "mango, que parece de espada". El edificio, que se ha fechado entre los siglos IV y III a. C., presenta algunas semejanzas con el santuario púnico de Kerkouane.

Tholos do Caladinho, Redondo

2011-12-14T08:25:00.000-08:00

Hoy nos acercamos a El Alentejo para continuar con testimonios rupestres, o más bien megalíticos. El Tholos do Caladinho es un monumento funerario calcolítico con una cámara de planta circular de 4 metros de diámetro.
Este túmulo sufrió hace unos años un acto vandálico, aunque afortunadamente no fue expoliado en su totalidad, con lo que a través de una intervención realizada posteriormente en los años 2006 y 2007 se halló un importante conjunto cerámico además de distintas piezas líticas.

Son muy abundantes los testimonios de este tipo en esta región ibérica -ya dejamos constancia por aquí de alguno de ellos-, con lo que repetiremos visita en más de una ocasión.

Petroglifo de Outeiro de Campelos, Caamaño-Porto do Son

2011-12-13T12:21:00.000-08:00

Hoy volvemos a una tierra muy abundante en manifestaciones cultuales de todo tipo y, en concreto, de gran abundancia en petroglifos. El Petroglifo de Outeiro de Campelos en la parroquia de Caamaño, dentro del municipio de Puerto del Son, fue recientemente descubierto por J. Guitián Castromil y X. Guitián Rivera en el año 2000 y es muy poca la información que hemos encontrado al respecto. Así que como siempre, en estos casos, agradeceríamos cualquier tipo de información que se nos diera al respecto. El animal representado en estos petroglifos es el ciervo, así que traemos hoy como fuente las palabras que Alfredo García Alén y Antonio de la Peña Santos, recogidas por Javier Torres en su blog oestrymnio.blogspot.com, dedican a la representación de este animal en los petroglifos gallegos.

*Fuente: oestrymnio.blogspot.com

Los cérvidos, representados en todas sus edades y sexos, bien sea en solitario o junto a otros ciervos en conductas de apareamiento o de cuidado de la prole, y en escenas de caza, aparecen en cerca del diecinueve por ciento de los grupos. El ciervo es un motivo de claro simbolismo mágico por su nobleza, la dificultad de cazarlo y su combatividad en período de celo.

Megalitos de Cornudella, Cornudella de Baliera-Arén

2011-12-12T10:18:00.000-08:00

Hoy nos acercamos a la comarca de La Ribagorza para adentrarnos en un profundo robledal que esconde un interesante conjunto de megalitos en un paraje de gran belleza y singularidad. En concreto nos encontramos con dos dólmenes y un menhir. Los dólmenes son conocidos como Cabaneta del Fornó y Cabaneta del Trancat de Dalt; el menhir -o supuesto menhir- algunos creen que pudo formar parte de un tercer dólmen del que sólo quedaría dicha piedra.
Tratando de buscar un significado a estas construcciones prehistóricas, se pueden tener en cuenta las palabras del antropólogo Ricardo Mur, de las que hemos tenido conocimiento a través de la página web Arquivoltas, dedicada al Románico: ...también nuestras iglesias románicas son materialmente lo mismo que los dólmenes: piedras sabiamente dispuestas y huesos en su interior. Si concedemos la intencionalidad religiosa y la espiritualidad a estas, ¿Por qué negar a aquellos un posible uso de liturgia espiritual de nuestros remotos antepasados?

*Fuente: pirineos.com

En los bosques de robles de Cornudella de Baliera se encuentra un conjunto de dólmenes testimonio de la historia del hombre en Ribagorza. Ocultos en medio de un tupido bosque se hallan los restos de unos monumentos funerarios de inhumación colectiva, unos dólmenes que en su origen estuvieron cubiertos con tierra. El espacio que queda entre ellos está ocupado como cámaras de enterramiento y en el centro pueden contemplarse algunas interesantes piezas arqueológicas de este yacimiento. Los dólmenes son de pequeño tamaño y de planta rectangular y muchos tienen en la entrada una losa más pequeña que el resto y que sirve para obstruir parcialmente el acceso. Por su situación, corresponderían a comunidades de economía predominantemente pastoril y su origen podría situarse en los periodos del Eneolítico y Neolítico, aproximadamente a partir del 5.000 antes de Cristo.

Altar fenicio de Caura, Coria del Río

2011-12-05T07:23:00.000-08:00

Hace menos de un mes ya estuvimos en la antigua ciudad de Caura, donde población tartésica y púnica convivieron en un mismo espacio urbano. Nuestra anterior visita fue para dar cuenta de un santuario fenicio en el conocido como cerro de San Juan, en la ciudad de Coria del Río; hoy volvemos para mencionar la presentación, en el Museo Arqueológico de Sevilla, de un altar de manufactura fenicia recientemente restaurado. Éste se halló en 1997, en el mismo casco urbano de Coria del Río, y ha sido fechado en el siglo VII a. C. Tras su análisis, se ha llegado a la conclusión de que los sacrificios de animales no se realizaban sobre el mismo, ni tampoco su posterior asado o incineración, al no haberse hallado microcarbones que pudieran constituir una prueba en dicha dirección, por lo que se entiende que se ofrecerían a la divinidad -el dios Baal- en el altar ya asados y probablemente en bandejas metálicas.

*Fuente: Agencia Efe, 01/diciembre/2011

Arqueólogos, biólogos, botánicos y restauradores del Instituto Andaluz de Patrimonio Histórico (IAPH) han extraído información de un altar fenicio del siglo VII antes de Cristo, hallado en Coria del Río (Sevilla), como si fuese "una caja negra" que ha conservado restos biológicos durante 2.700 años.Los restos hallados en la tierra arcillosa prensada con la que se construyó este altar de 90 centímetros de largo por 60 de ancho y 45 de altura y casi media tonelada de peso ha revelado que los rituales fenicios efectuados por los tartesios incluían la incineración de vísceras de caprinos, empleando maderas de encinas, alcornoques, chaparros, olivos y jaras.[...] El director general de Museos de Andalucía, Miguel Castellano, ha señalado que aunque el altar carezca de "monumentalidad, estética o belleza" es un hallazgo importante por la información que ha propiciado sobre los ritos al dios Baal y la información aportada sobre la cultura tartesia y fenicia.La directora del Museo Arqueológico de Sevilla, Concepción Sanmartín, ha expresado la emoción que le produce esta pieza ahora restaurada y que se mostrará en el Arqueológico de Sevilla, en una nueva sala dedicada al Tesoro del Carambolo y la cultura tartésica.También que las vísceras y carne de animales se ofrecían ya asadas, probablemente en bandejas metálicas, ya que no se han hallado microcarbones, lo que elimina la posibilidad de combustión sobre el altar.Hallazgos como el de este altar demuestra, según Sanmartín, que los fenicios y la población autóctona convivían también en el interior de la Península y no solo en las costas, como se pensó durante años.Tras cinco o seis generaciones de convivencia, como han demostrado otras investigaciones sobre cerámicas y orfebrería, Sanmartín ha señalado que quizás habría que hablar sólo de tartesios, por la integración de los fenicios.

Pinturas rupestres de la Cueva de La Garma, Omoño-Ribamontán al Monte

2011-12-02T09:55:00.000-08:00

Muy cerca de la famosa Cueva de Altamira, encontramos la Cueva de La Garma, donde hace escasos días se ha publicado un curioso descubrimiento que ha doblado, prácticamente, la antigüedad estimada de las pinturas existentes en la misma. Una estalagmita ha sido el elemento crucial para llegar a esta conclusión que dejaría de encuadrar estas pinturas en el Magdaleniense y lo haría en el Gravetiense, lo que supone un importante cambio en la visión que se tenía con respecto a este periodo considerado como mucho más primitivo de lo que estas pinturas parecen decirnos. Esto demuestra, una vez más, que es mucho lo que se desconoce aún sobre estos lejanos periodos y manifestaciones de la Prehistoria y que, seguramente, la ciencia está únicamente manejando las primeras piezas de un complejo puzle.

Monte La Garma, donde se halla la cueva bajo la visera blanca que se aprecia en la fotografía

*Fuente: Teodoro San José, El Diario Montañés

Los artistas rupestres que mostraron su inspiración sobre las paredes de la cueva de La Garma (Omoño, Ribamontán al Monte) frecuentaron aquella cavidad muchos miles de años antes de lo que venía señalándose en los libros de Historia. Se aceptaba que las pinturas eran coetáneas a las de Altamira, realizadas algo así como hace unos 15.000 años, pero las últimas investigaciones científicas han doblado la antigüedad. Ahora se tiene la certeza de que algunas imágenes de La Garma datan de hace entre 25.000 y 30.000 años. Y si se sabe es gracias a una minúscula estalagmita. O también estalactita, pues no crece en el suelo o en el techo, sino que surge sobre la pared.[...]La Garma tiene inventariadas más de medio millar de pinturas y grabados paleolíticos, sobre todo de animales, desde bisontes o caballos a uros o toros salvajes y ciervos, aunque también aparece el hombre, manos y signos primitivos. Pertenecen a distintos autores y periodos, si bien el reloj cronológico de los investigadores se había parado al fijar una antigüedad estimada de unos 15.000 años, la misma que para los artistas que pintaron Altamira. «Había cierto despiste en cuanto a su datación, pero el Magdaleniense era el límite aceptado para las pinturas de La Garma», indica Arias (Pablo Arias, catedrático de Prehistoria y uno de los directores de las excavaciones en aquella cavidad). «Ahora la medición geofísica es más precisa y se demuestra que pertenecen al estilo Gravetiense». Vamos, que se realizaron unos 150 siglos antes. Más o menos.
De modo que aquellos artistas rupestres que dieron rienda suelta a sus creencias o a sus inquietudes artísticas y pintaron aquel conjunto con un uro y dos cabras sobre un panel de roca dentro de La Garma lo hicieron hace unos 30.000 años. «Esa datación y esos grabados, su expresión gráfica, dicen más del pensamiento individual y de la complejidad social y de pensamiento de las comunidades de entonces», a la que hasta ahora se la consideraba más primitiva. «Ayuda a dar otra imagen de cómo pensaban y se organizaban en esas sociedades», sostiene Arias.

El templo íbero de La Alcudia, Elche

2011-12-01T11:36:00.000-08:00

Hoy nos acercamos de nuevo a la antigua Contestania, a un yacimiento donde se halló en el siglo XIX la más famosa escultura ibérica del mundo antiguo: La Dama de Elche. Pero nuestro protagonista de hoy no es este fabuloso busto, que ha pasado ya a formar parte de la Historia Universal con mayúsculas, sino el templo íbero hallado en el mismo yacimiento, en lo que fue la antigua Ilici; y no porque no merezca la pena dedicarle una entrada a la más grande, en importancia, de las esculturas de la Antigüedad de la vieja Iberia, sino porque ya es más que conocida y hay numerosísimas referencias a la misma en la bibliografía y en la red de redes, por lo que entendemos que era también importante dejar constancia de la existencia de este templo, mucho más desconocido, y de paso acercarnos al importante yacimiento arqueológico de La Alcudia de Elche.
Como elementos constructivos y de uso ritual en el mismo hay que destacar la mesa de ofrendas y una cámara subtérranea, además de distintos testimonios iconográficos. Para finalizar nuestra presentación, diremos que se han documentados dos estratos que nos indican dos fases distintas en el uso cultual de este edificio.

*Fuente: "Vestigios cultuales en el templo ibérico de La Alcudia (Elche, Alicante)", Rafael Ramos Fernández

El ara que constituye la mesa de ofrendas ocupa el centro de este edificio. Está construida con piedras acopladas, y conserva el testimonio de su revestimiento de enlucido de cal, de 3 milímetros de grosor, aplicado sobre barro y pintado de rojo. Constituye una plataforma que se alza 0,60 metros sobre el pavimento y que, como pudo apreciarse tras su seccionamiento, estaba integrada por cinco hiladas o capas de piedras. [...] En una de ellas se instaló una gran piedra de río, sin pulir, que puede vincularse a la masseba que aparece en las fuentes bíblicas y medio orientales; y también allí, en la segunda fase se se encontró una terracota de la diosa, del tipo que suele denominarse de Tanit.
La cámara subterránea: [...] Parece evidente que la cámara subterránea pudo desempeñar la función de "pozo de los misterios", es decir de lugar inferior en el que depositar ofrendas y lugar para efectuar determinadas teatralizaciones tendentes a la repetición imaginativa de los actos de las divinidades. La sustitución de la capilla anterior por esa cámara subterránea evoca, si se accede al pensamiento de su época, la idea de la realización de representaciones alusivas al descenso de la diosa al seno de la tierra y a su posterior epifanía. Ese descenso a las entras de la tierra se relaciona con evidencia con la ubicación de las cuevas sagradas en las que los iberos practicaron acciones cultuales de carácter ctonio en los recintos más profundos de ellas, lo que en cierta forma es relacionable con las cámaras subterráneas de la diosa que citan textos relativos a ese tipo de ritos en áreas geográficas comunicadas con la ibérica, que además ofrecen representaciones plásticas que enlazan con las ilicitanas.

Templo tartésico de El Convento de la Campiña, Montemayor-La Rambla

2011-11-30T08:08:00.000-08:00

Hoy nos acercamos a lo que fue territorio de la primera civilización ibérica conocida, la antigua Tartesos. En concreto, entre los municipios cordobeses de Montemayor y La Rambla hace dos años salió a la luz pública la existencia de una edificación cuya interpretación le ha otorgado un carácter sacro en el yacimiento arqueológico de El convento de la Campiña. Su gran antigüedad -ha sido fechado en el siglo VII a. C.- lo sitúa entre el periodo propiamente tartésico y el íbero de los que luego fueron conocidos como turdetanos. En el mismo destaca la existencia de un pozo excavado en la roca.

*Fuente: diariocordoba.com

El Consejo de Gobierno de la Junta de Andalucía ha aprobado hoy la inscripción del yacimiento de El Convento, localizado entre los municipios cordobeses de Montemayor y La Rambla, en el Catálogo General del Patrimonio Histórico Andaluz, con la tipología de Zona Arqueológica. La Junta ha informado en un comunicado de que en este enclave protohistórico se conservan los restos de un edificio de culto del siglo VII A.C. del final de la cultura tartésica y principios de la íbera, descubierto durante las intervenciones arqueológica previas a la construcción de la autovía Córdoba-Málaga. Situada en una zona de la campiña, la edificación es de planta rectangular, se apoya directamente en la roca sin ningún tipo de cimentación y cuenta con una escalinata de acceso y con muros perimetrales de adobe revestido de cal y pigmentos rojos, en los que se abren vanos para la iluminación y ventilación. Su interior alberga un pozo excavado en la roca y colmatado por diversos materiales, entre ellos escorias de metal, restos de cerámica y un pequeño fragmento de cráneo humano.
Para preservar el edificio y evitar su destrucción, todo el conjunto se selló y cubrió intencionadamente con un túmulo de depósitos de arcilla de la zona, cal y arenas. La zona arqueológica delimitada ocupa una extensión aproximada de 1.600 metros cuadrados, a la que se añade un entorno de protección de una hectárea que engloba el camino de acceso al yacimiento.

La Cova dels Pilars, Agres

2011-11-29T11:53:00.000-08:00

Al norte del Parque Natural de la Serra de Mariola encontramos esta antigua cueva-santuario del mundo íbero. La iconografía de un vaso de estilo ático encontrado en la misma ha hecho llegar a la conclusión de que estamos ante un lugar de culto dedicado al tránsito de la edad infantil a la adolescente o adulta del ser humano. Justo en la ladera de enfrente se hallan los restos del poblado de la Covalta, lo que hace conectar este santuario con dicho poblamiento.

*Fuente: "Paisajes sagrados del área central de la Contestania ibérica", Ignacio Grau Mira

La Cova dels Pilars es una cavidad compuesta por una estrecha obertura y una amplia sala dividida por una colada estalagmítica central a modo de columna. Explorada de antiguo y en los años 70 del siglo pasado, ha proporcionado un valioso repertorio material en el que destaca un ánfora ática de figura rojas de mediados del siglo V a. C. y más de un centenar de ollas de cerámica ibérica de cocina, así como otras piezas como vajilla importada, fina ibérica y aretes de bronce. El análisis de estas evidencias, principalmente el estudio iconográfico del excepcional vaso ático, han llevado a suponer que se trata de un espacio de culto en el que se desarrollarían rituales de tránsito de edad por parte de los adolescentes del lugar que legitimarían ante la divinidad del lugar su posición preeminente en el seno del grupo ibérico. Enmarcado en sus coordenadas temporales, habría que situar el origen de la actividad ritual de Els Pilars hacia fines de época ibérica antigua, en los momentos que se gestaban los procesos sociopolíticos de cohesión de las élites y geopolíticos de formación del territorio ibérico.

Necrópolis ibérica del Corral de Saus, Moixent

2011-11-17T09:25:00.000-08:00

La necrópolis del Corral de Saus se encuentra en el valle de río Cànyoles, en la comarca de La Costera. Seguramente sea la necrópolis del conocido y cercano poblado íbero de la Bastida de les Alcusses, aquél en el que apareció la famosa figura de bronce conocida como El guerro de Mogente, una especie de exvoto que representa a un guerrero íbero montado a caballo. Estos días la necrópolis está de actualidad pues se ha descubierto un horno industrial de producción de cal, seguramente del I milenio a. C., donde se esperaba hallar un monumento funerario. Pero nuestro tema de hoy es hacernos eco sobre todo de la singularidad que en esta necrópolis se da, no en cuanto a que hayan sido documentados tanto el período arcaico como el orientalizante, sino por como se desmontan y se mutilan monumentos del primer período para construir los del segundo, algo muy particular de esta necrópolis íbera.

Horno industrial descubierto recientemente en la Necrópolis del Corral de Saus

*Fuente: Folleto publicado por la Comunidad Valenciana

Esta necrópolis es básica para el conocimiento del período orientalizante o arcaico de la Cultura Ibérica. Con los restos encontrados se demuestra que a principios del Siglo IV a. C. todo el mundo representado por los animales fantásticos y exóticos extraños al propio mundo indígena, se vino abajo, y cómo en las tumbas cuadrangulares, con gradas o sin ellas, se emplea trozos de sus monumentos previamente desmontados, escuadrados, corazados y cercenados o mutilados en su caso. Se trata, pues, de una necrópolis única y singular.El monumento de estructura funeraria que podemos hallar en el Corral de Saus es el conocido por el de tipo pilar-estela, cuya principal característica es la de estar compuesto por un basamento escalonado, pilar, capitel y un remate escultórico zoomorfo (toros, leones, ciervas, esfinges y sirenas). Del análisis de los restos arquitectónicos y escultóricos procedentes de los pilares-estela, destaca el capitel de gola decorada con las "damitas", con granadas y adormideras características de la cultura ibérica y la iconografía mediterránea. [...] El rito funerario de los íberos era el de la incineración o cremación del fallecido junto con sus pertenencias sobre una pira de troncos, en un lugar destinado a este fin. Posteriormente se recogían las cenizas y se introducían en una cerámica, la cual, a su vez, se enterraba en un hoyo. Alrededor acompañaban al difunto diversos enseres para su viaje al más allá (vasijas cerámicas de distintos tipos, armas, adornos personales, alimentos, etc.). Todo este conjunto de urna y ajuar era cubierto de distintas maneras, según su categoría social un simple túmulo de tierra, un encachado de piedras, una estructura piramidal rematada con alguna escultura), y de todos estos tipos hallamos ejemplos en el Corral de Saus.

Sacrificios en Segóbriga, Saelices

2011-11-16T10:14:00.000-08:00

Hoy volvemos a Segóbriga, la antigua ciudad celtibérico-romana que ya visitamos para dejar constancia de su interesante santuario doméstico dedicado a Zeus. La caput Celtiberiae, como la denominó Plinio, seguramente no sea hoy la última vez que aparezca en este blog, pues son más las sorpresas que nos depara en relación a vestigios propios de la temática de esta página. Hoy volvemos a tratar sobre los sacrificios, aquellas prácticas colectivas y rituales de la Antigüedad, pues Sexto Julio Frontino nos cuenta que Viriato tomó esta ciudad, como cometido de su lucha contra la dominación romana, cuando los segobricenses celebraban uno de estos rituales, con lo que aprovechó un momento de celebración para encontrar más vulnerable la toma de este enclave, tributario ya de Roma por aquel entonces. Pero dejemos que sea el gran investigador José María Blázquez quien nos cuente.

*Fuente: "La religiosidad de los pueblos hispanos vista por los autores griegos y latinos", José María Blázquez

Se sabe que las ciudades, en fechas determinadas del año, celebraban sacrificios especiales colectivos. Viriato cayó sobre los segobricenses cuando celebraban una de estas ceremonias (Frontino, III II, 4). Este hecho sucedió en Segóbriga, cerca de Saelices, en la provincia de Cuenca, en el año 145 a. de C. No se conoce más que la existencia de estos sacrificios colectivos, ignorándose el rito y las particularidades.Probablemente los sacrificios colectivos iban precedidos de comidas, como entre los germanos.

Los petroglifos y laberintos de la Maragatería, Lucillo

2011-11-14T12:24:00.001-08:00

En esta emblemática comarca, a los pies del sagrado Teleno, encontramos un importante núcleo de petroglifos que rivalizan con los más famosos de las Rías Baixas, siendo hasta el momento bastante más desconocidos. Pero, lo más característico, es el gran número de laberintos representados en estas antiguas piedras sagradas del Neolítico de la Maragatería, identidad figurativa no muy común entre estas representaciones, no siendo muchos los ejemplos existentes, por ejemplo, en el abundante núcleo gallego en petroglifos, donde apenas se pueden contar unos pocos entre los que destaca el de Mogor, del que ya dimos cuenta por aquí hace dos años. Así, este aspecto es el que más ha asombrado a los investigadores y amantes de lo concerniente a estas representaciones de la Prehistoria. Hoy traemos las explicaciones que, hace escasos días, realizó en un programa de radio un gran aficionado y estudioso, además de divulgador, de estos ya conocidos como Petroglifos de la Maragatería.

*Fuente: Juan Carlos Campos; intervención en el programa radiofónico Ser Historia - 6 de noviembre de 2011

Han sido encuadrados dentro de las primeras sociedades agricultoras, nos iríamos al inicio de la Edad de los metales, al Calcolítico, por lo que tendrían, aproximadamente, unos cuatro mil años de antigüedad. En toda Castilla León, no sólo en la Maragatería y León, apenas hay petroglifos históricos al uso de los que tanto se encuentran en Galicia. Ha llamado la atención bastante el hecho de que aparezcan por aquí doscientos kilómetros tierra dentro del núcleo principal de los petroglifos que sería las Rías Bajas, la parte de Pontevedra y demás. Dentro de la novedad de lo que es encontrar petroglifos en esta zona, después nos vamos a los motivos representados y también son singulares porque, por ejemplo, en Galicia hay miles de petroglifos en los que aparecen figuras humanas -antropomorfos-, zoomorfos -sobre todo ciervos-, escenas de monta, puñales, escenas de casa y sólo aparecen cinco o seis laberintos en todo el arte rupestre gallego, por lo que es un símbolo muy escaso. Los laberintos de la Maragatería son, por lo menos, mil años más antiguos que el famosos laberinto grabados en la Tablilla de Pilo, por lo que, más que decir que la Maragatería podría ser la cuna del laberinto, yo sumaría fuerzas con Galicia y diría que el noroeste peninsular sería la cuna de la representación del laberinto mientras nuevos descubrimientos no digan lo contrario. No hay en el mundo una zona donde se puedan ver tantos laberintos juntos como en esta zona, con lo que si imagináramos un posible templo en el mundo sobre esta representación, este estaría en este pequeño rincón de Maragatería.

Santuario fenicio de Caura - Cerro de San Juan, Coria del Río

2011-11-11T16:24:00.000-08:00

Con el enclave que hoy traemos queda patente esa, aparentemente, pacífica relación que se dio entre la población autóctona y la púnica en la primera mitad del I. milenio a. C. En Coria del Río, la antigua Caura citada por Plinio y situada en el conocido actualmente como Cerro de San Juan, se documentó un barrio fenicio articulado alrededor de un santuario que es nuestro protagonista en esta fecha de curiosa coincidencia numerológica dentro del calendario que rige por esta parte del mundo. Este templo estaba consagrado a Baal Safón, protector de los navegantes, cuya actividad estaba tan desarrollada dentro de este pueblo originario del oriente mediterráneo y que les trajo tan amplia prosperidad a través del comercio marítimo, constituyéndose en los más importantes comerciantes de Occidente en este periodo. Tal y como se dice en la fuente que hoy traemos, en aquellos tiempos, la antigua Coria se encontraba prácticamente en la desembocadura del Guadalquivir, estando hoy a unos 70 kilómetros de la misma.

Coria del Río

*Fuente: Centro de Estudios Fenicios y Púnicos

Caura (Coria del Río), Sevilla. Topónimo de raíz indoeuropea relacionado con el significado de lugar prominente y citada por Plinio, nat. 3.11. entre los oppida del conventus Hispalensis. Aunque hoy dista unos 70 km. del mar, el asentamiento se situó en lo que fue en época protohistórica la desembocadura del Guadalquivir. Durante la primera mitad del I milenio a. C. en un sector del poblado tartésico, se asentó una pequeña comunidad fenicia, lo que acabó por conferirle al lugar un carácter plenamente urbano. Esos colonos construyeron un barrio de casas inspiradas en modelos orientales, que se dispusieron en damero en torno a un santuario consagrado a Baal Safón en calidad de divinidad protectora de los navegantes. El templo fue levantado al menos cinco veces entre los siglos VIII y VI a. C., pero no parece que tuviera uso como recinto sagrado en la fase turdetana de la ciudad. A la luz de estos datos, una lectura reciente ha permitido proponer la identificación del Cerro de San Juan con el Cassius mons citado por Avieno. La ciudad jugó un importante papel en los intereses comerciales fenicios y en el diseño de la ocupación colonial del paleoestuario del Guadalquivir, de manera que no se comprende del todo su relevancia estratégica en el ámbito fluvial y marítimo si no se inserta en el conjunto de sitios que, como El Carambolo o la propia Hispalis, estuvieron íntimamente vinculados a la presencia oriental. Dispuso de ceca propia en el s. II a. C.

El Dólmen del Prado de las Cruces, Bernuy Salinero

2011-11-10T08:50:00.000-08:00

A pocos kilómetros de Ávila, en el municipio de Bernuy Salinero, se encuentra el Dólmen del Prado de las Cruces. Éste, cuando fue excavado, no se encontraba en un buen estado de conservación; muchos de estos dólmenes han sido desmantelados a los largo de los siglos y milenios, con lo que son muy pocos los que han llegado de una manera más o menos íntegra hasta nosotros. Con el Dólmen del Prado de las Cruces, además de dejar constancia de él en esta página -en una zona como el centro peninsular en el que no son demasiado abundantes los testimonios que han llegado hasta nuestros días-, queremos centrarnos en el uso ritual que se hizo de estos monumentos durante largos periodos de tiempo que abarcaban no sólo siglos, sino milenios, como es el caso de este dolmen. En él, y en sus alrededores, se han hallado ajuares pertenecientes a distintos periodos que van desde el Neolítico a la Edad del Bronce.

*Fuente: José María Pita, territorioveton.com:

Ocupado entre el cuarto y el segundo milenio (A.C.), el dólmen del Prado de Las Cruces es un dolmen de corredor, con entrada orientada al este. La cámara circular tiene un diámetro aproximdao de 3,5 m y la longitud de la galería es de 4,3 m. En la excavación llevada a cabo por el citado Fabián, aparecieron ajuares que testimonian una larga ocupación a lo largo de los siglos, tanto por la variedad de los objetos, como por haber sido encontrados fuera del sitio apropiado, o sea removidos al desocupar y realojar el dólmen con nuevos enterramientos. Entre los objetos encontrados, hoy depositados en el Museo de Ávila, hay abundante cerámica de distintas épocas, puntas de flechas, cuentas de collar –algunas con incrustaciones de variscita procedente de la provincia de Zamora–, microlitos geométricos, etc., en su mayoría datados en el período que abraca del 2500 al 1700 A. C. (Edad del Cobre). El resto del material encontrado ha permitido datar la ocupación del dolmen entre finales del Neolítico y la Edad del Bronce, como ya habíamos apuntado.

El Altar da Pena Escrita, Vilar de Perdizes-Montalegre

2011-11-02T08:21:00.000-07:00

Ya mencionamos, a través de una fuente, a este altar cuando visitamos en este blog, hace más de dos años, el Monte Larauco, que como su nombre indica toma por teónimo el del propio dios indígena-galaico de Larauco o Larouco; y lo mencionamos porque es uno de los altares rupestres que se encuentran cercanos a este monte y del que se cree fue consagrado también a dicho dios. Todo esto se deduce no sólo por su proximidad al monte -se encuentra al Sur del mismo- sino por el hallazgo de dos aras, a no mucha distancia, de un tamaño que coincide con dos huecos del altar en el que se presupone estuvieron fijadas dichas aras. En una de esas aras aparece el nombre del mencionado dios Larauco y en la otra el del dios Júpiter, de lo que se ha deducido que quizás el dios local fuera un equivalente del romano. Una vez más nos encontramos con otra "Piedra Escrita", denominación que ha llegado hasta nuestros días para identificar muchas de estas manifestaciones rupestres a lo largo y ancho de la Península Ibérica.

*Fuente:
Inscripciones rupestres y espacios sagrados del norte de Portugal: nuevos datos y contextualización. Maria Joao Correia Santos

Dado a conocer por primera vez en 1978 por Lourenço Fontes, el llamado "altar da Pena Escrita" ha sido repetidamente mencionado en la bibliografía, debido al hallazgo de dos altares votivos en sus cercanías.
[...]La estructura está tallada en un afloramiento granítico a ras de suelo, escasamente destacado en el paisaje, y está formada por tres estrechos escalones rodeada por un triple marco, recordando morfológicamente a un altar votivo con su foculus. Los escalones son particularmente estrechos lo que parece corresponder a un requerimiento más simbólico que funcional. Inmediatamente después del último escalón, ha dos rebajes cuadrangulares de idénticas dimensiones y claramente situados en un eje simétrico respecto a la cavidad rectangular. Esto recuerda el hallazgo de dos altares votivos en las cercanías cuyas dimensiones encajan perfectamente con las de las mencionadas cavidades. El primero de ellos está dedicado a LARAVC/O. D. MAX/ PE(VEL F) D MAX/VMO. V/ a. S. y el segundo IOVI/ O MAX/ CAPITO / CARAI / V L A S. Aunque no hay una relación directa entre el lugar del hallazgo de estos epígrafes -en Portelo- y Pena Escrita, es muy tentador relacionarlos entre sí. De hecho, el mismo nombre de "peña escrita" es, en este sentido, muy interesante ya que la confirmada ausencia de inscripciones o grabados rupestres podría relacionarla con otras "piedras escritas" originalmente asociadas al monumento. Además, dada la correspondencia de las dimensiones de las dos cavidades documentadas en la estructura con las de la base de las aras, podríamos admitir la posibilidad de que fuese éste el punto original donde los altares estuvieron colocados.

El Portalén del Monte do Seixo, Cerdedo

2011-10-31T08:17:00.000-07:00

Hoy nos acercamos a un monte al que volveremos en más de una ocasión, pues era considerado como sagrado por sus antiguos moradores, siendo varias las huellas de rituales que en él quedaron como testimonio. La de hoy hace referencia a esa antigua festividad en la que, sobre estas fechas, se ritualizaba el contacto de los vivos con los muertos. Esta noche se celebraba el antiguo samaín del mundo celta, que algunos dicen que constituía el cambio de año para esta cultura, aunque historiadores recientes como el británico Ronald Hutton cuestionan esta opinión. Hutton, en su calendario folclórico de las islas británicas (Stations of the Sun), dice que no hay referencias más tempranas al siglo XVIII que pudieran servir de prueba en relación a esta afirmación, por lo que estas creencias bien pudieran ser fruto de la literatura y el gusto romántico por antiguas culturas como la celta. Sobre lo que no cabe duda es con respecto a su antigua importancia como festividad que ha llegado hasta nuestros días en sus variadas formas; así, las más importantes festividades se establecían en los solsticios y los equinoccios, además de en los periodos intermedios que hay entre un solsticio y un equinoccio y entre un equinoccio y un solsticio, como es el caso, pues estamos a mitad de camino, en el hemisferio norte, entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. La naturaleza y sus ciclos, aunque parezcan permanecer ocultos bajo esa gruesa capa de modernidad y tecnología, siguen rigiendo nuestras vidas a diario y marcando nuestras más importantes celebraciones, a pesar de que no seamos muy conscientes de ello. Hoy, como ya hicimos las anteriores vísperas del primero de noviembre, dejamos constancia de un ritual más relacionado con esta festividad de los muchos que existen en la Península Ibérica.
¡Pasad buena noche!

*Fuente: Carlos G. Fernández, intervención en el programa Espacio en Blanco de RNE, el 23 de octubre de 2011

El lugar que más me sorprendió, es un lugar donde se realiza un rito que nada tiene que ver con el cristianismo y que se realiza en el Monte do Seixo, en la provincia de Pontevedra, en unas rocas que están en lo alto de este monte y que la gente conoce con el nombre de Portalén (Porta do Alén o Puerta al más allá). Allí, en el mes de noviembre, hasta hace muy pocos años, se realizaba un rito de comunicación con los muertos. A este lugar, especialmente los vecinos de las parroquias cercanas, debían acercarse y atravesar un hueco entre las rocas coronado por una piedra, todo con forma de puerta, y al atravesar al otro lado debían dejar una ofrenda que podía ser un trozo de pan o una vela encendida. Una vez hecha la ofrenda debían preguntar a los muertos aquello que querían saber. La tradición dice que la respuesta venía modulada en el viento que batía contra las piedras. Una vez escuchada la respuesta, había que volver por la misma puerta porque si no podría quedarse la persona del lado del mundo de los muertos, a la vez que debía guardar riguroso secreto sobre lo que había escuchado del otro lado.

A continuación os ponemos el trailer de un documental sobre Monte do Seixo realizado hace dos años:

La Estela de El Palao, Alcañiz

2011-10-28T10:14:00.000-07:00

Hoy seguimos en territorio ibero, aunque para dejar constancia de una pieza de clara influencia celtibérica. En el antiguo poblamiento ibero-romano de El Palao, aquel que algunos autores identifican con la Osiderda/Usekerte mencionada en las fuentes clásicas, entre restos de edificios y objetos apareció una curiosa estela. Su singularidad estriba en la escena representada en este objeto funerario; junto a una mano, interpretada como una mano cortada, aparece un guerrero montado a caballo que observa desde su montura a otro guerrero muerto, junto a un lobo que simboliza el valor del guerrero y tres buitres que van a devorar el cadáver. Es aquí donde queremos llegar, siendo éste el motivo principal de esta entrada: entender el mundo funerario dentro del pueblo celtíbero. Esta imagen representa la forma más honrosa que tenía un hombre celtíbero de morir; así nos lo cuenta Silio Itálico, pues para un guerrero el morir y ser devorado por los buitres significaba ser elevado a los cielos por estos animales y llegar a alcanzar el mayor de los honores que no alcanzaría muriendo fuera del campo de batalla y siendo incinerado. La figura ecuestre parece homenajear a su compañero, convirtiéndose con ello en el verdadero testigo de su digno tránsito al mundo de los muertos. Estamos otorgando naturaleza celtíbera a esta representación, pero hay que dejar claro de nuevo que nos encontramos en una población íbera; eso sí, prácticamente fronteriza con territorio celtíbero, con lo que la influencia quizás se dejara notar en este sentido.

*Fuente: terueltirwal.es
En el territorio del Bajo Aragón, en el ámbito geográfico que se extiende desde Oliete a Calaceite, se vienen localizando desde principios del siglo XX una serie de estelas de piedra: grandes sillares muy bien trabajados que muestran escenas reiterativas, con puntas de lanza y personajes masculinos a caballo o en carro. Una de las procedentes de El Palacio de Alcañiz representa a un jinete lancero con escudo redondo; la misma figura aparece al lado, muerta y rodeada de tres buitres y un cánido y acompañada de una mano cortada. Las mayores dimensiones de dicha mano en relación con toda la escena, hacen pensar que nos encontramos ante la diestra amputada de otro guerrero. Es la representación de un héroe con un ritual ya conocido. Así, Diodoro Sículo atribuía a los mercenarios ibéricos en el siglo V a.C. en sus campañas sicilianas que, además de cortar las cabezas de los prisioneros, reunían las manos cortadas, práctica que también realizaron los romanos. La escena de los buitres rodeando al cadáver nos recuerda a la representada en la cerámica de Numancia y parece mostrar gráficamente una cita de Silio Itálico sobre los celtíberos, en la que señalaba que los guerreros muertos en combate se exponían a los buitres para que sus almas remontaran a los cielos tras ser devorados.

Las cabezas del Cerro de los Santos, Montealegre del Castillo

2011-10-27T07:23:00.000-07:00

Ya hablamos por estos lares del famoso santuario ibero de la Gran Dama Oferente: El Cerro de los Santos, en Montealegre del Castillo. Nuestra visita fue para dejar constancia de la gran importancia de este antiguo yacimiento, no sólo para sus antiguos moradores, sino para el conocimiento actual del mundo ibero. Hoy queremos tratar, a través de la correspondiente fuente extraída de la Exposición ya clausurada en el Museo Arqueológico Regional de Alcalá de Henares, un aspecto muy particular de este santuario y no es otro que el gran número de esculturas de cabezas masculinas halladas en el mismo. Como si de una cultura céltica de las "cabezas cortadas" se tratara, en este santuario se hallaron estas creaciones que se creen fueron realizadas por separado, sin que hayan formado nunca parte de cuerpos esculpidos que hayan podido desaparecer. Os ponemos la foto de una de ellas que recuerda a una especie de "buda", destacando el gran tamaño de sus ojos, y aunque no exista probablemente una conexión directa, sí nos hace recordar, sin embargo, el toque orientalizante de esta antigua civilización ibérica.

El temprano descubrimiento del santuario ibérico de El Cerro de los Santos, en Montealegre del Castillo, (Albacete) como consecuencia de una tala de árboles en 1830 y, con ello, de sus famosas esculturas, ha dificultado de manera extrema poder comprender el verdadero significado de tan inusual concentración de estatuaria en bulto redondo. Son más de 400 los ejemplares que han llegado hasta nuestros días y de ellos, 87, corresponden a cabezas varoniles que bien pudieron ser talladas como tales y no como figuras completas. Es decir “exvotos” de cabezas. La cabeza –en las figuras completas- fueron siempre talladas como la parte corpórea más importante y, dentro de ésta, los ojos… Así, pues, no tengamos reparo en defender, por parte de los artesanos iberos, el trastocar de manera consciente las proporciones reales –canónicas- en aras de una lectura interna propiamente ibérica. Paralelamente, la abundancia de tallas y la cierta homogeneidad en su trabajo permite suponer la existencia de un taller estable, ubicado en la cercanía del santuario, con una producción –en cierto modo- industrializada.De hecho, no fue hasta la década de los años 60 del pasado siglo XX cuando Augusto Fernández Avilés –en codirección con el entonces Director del Museo de Albacete, Joaquín Sánchez Jiménez- quienes acometieron las primeras excavaciones en el santuario destinadas a obtener la tan ansiada “secuencia estratigráfica” y, con ella, poder fecharlas por criterios arqueológicos y no los hasta entonces habituales –y resbaladizos- de carácter estilístico.Aun con todo, tras más de 100 años de excavaciones y estudios arqueológicos, lamentablemente, las palabras del hispanista Gèrard Nicolini siguen vigentes: el santuario ibérico de El Cerro de los Santos “no ha tenido aún la publicación que se merece”; creemos, por ello, ya va siendo hora…
(Texto explicativo Exposición "¿Hombres o dioses? Una mirada a la escultura del Mundo Ibérico")

El Cerro de los Santos, con el Monte Arabí de fondo

El Montgó y la Cova del Migdia, Denia-Gata de Gorgos-Xàbia

2011-10-26T09:28:00.000-07:00

Hoy visitamos, de nuevo, una montaña sagrada. Su estampa constituye el telón de fondo para muchos miles de bañistas, tanto en las playas que se encuentran al norte como al sur de este promontorio. Estamos hablando de El Macizo del Montgó, que fue declarado parque natural en 1987. Esta montaña, situada junto a la antigua ciudad ibera contestana de Deniu -la actual Denia-, ha sido consagrada como lugar sagrado en distintos momentos de la historia y, por lo tanto, no podíamos dejar pasar la ocasión de dejar constacia de ella en esta bitácora. Se dice que su nombre viene de Mont Jovis, con lo que los romanos la consagraron al más importantes de los dioses de su panteón. Los griegos anteriormente la llamaron "monokos" -y, según Estrabón, Hemeroskopeion fue el nombre griego de Denia-, que quiere decir "eminente, única", haciendo referencia a su grandiosidad, pues se eleva, prácticamente desde el nivel de mar, a 753 metros. Pero nosotros nos remontamos hoy a tiempos del Calcolítico para dejar constancia de una necrópolis, con pinturas rupestres, situada en la Cova del Migdia, sin olvidarnos de otras cavidades con restos del Neolítico, en el propio Montgó, como la Cova Ampla y la Cova de l'aigua. La noticia del descubrimiento de esta necrópolis salió a la luz este mismo verano.

El Montgó agranda su leyenda de montaña sagrada. Las tres campañas de excavaciones arqueológicas realizadas en la Cova del Migdia han revelado que este yacimiento, descubierto de casualidad por el Grupo Espeleológico Gatense en 1989, escondía una necrópolis de hace más de 4.000 años. Los arqueólogos han encontrado cinco paquetes de cadáveres, así como fragmentos de cerámica y herramientas de sílex finamente labradas que pertenecían a los ajuares funerarios. Este panteón prehistórico pertenece a la época del calcolítico. Por sí solo ya es extraordinario. Pero, además, la Cova del Migdia está entre los cinco únicos yacimientos de la Comunitat Valenciana con tumbas asociadas a pinturas rupestres. Y es el mejor conservado de todos ellos. El complicadísimo acceso de esta cavidad ha hecho posible que su depósito arqueológico llegara hasta la actualidad "sellado e intacto".[...] La Cova del Migdia, que está en un precipicio en la cara del Montgó que mira a Xàbia, confirma que toda esta montaña es un gran yacimiento arqueológico.
(levante-emv.com, 16 de junio de 2011)

Las Páteras de El Castellet de Banyoles, Tivissa

2011-10-20T07:28:00.000-07:00

Hace casi un año que fue presentada al público la importante pátera conocida como "La Medusa", hallada en El Cerrón de Titulcia. Nosotros nos hicimos eco de la noticia y mencionamos la comparación que se hacía con una de las páteras halladas en el poblado ibero de El Castellet de Banyoles de Tivissa, pues en ambas destaca la figura de un felino, a la que muchos autores atribuyen influencia etrusca. En relación a estas páteras de Tivissa hay que decir que forman parte del conocido como Tesoro de Tivissa que fue descubierto en 1927 y que está formado por cuatro páteras de plata dorada, varios vasos también de plata y dos collares, además de otras piezas, como un par de bueyes de bronce. La naturaleza de estas páteras ha sido el origen de numerosos estudios pues contienen una rica y compleja simbología. En las siguientes líneas hemos encontrado una descripción resumida, pero muy detallada, sobre estos antiguos platos rituales.

Tesoro de Tivissa

...el más importante de todos estos tesoros es quizás el conjunto de Tivissa, en la provincia de Tarragona -en realidad un conjunto de dos tesoros- cuya ocultación se ha puesto tradicionalmente en relación con la Segunda Guerra Púnica, aunque en los últimos años se ha propuesto una fecha algo más tardía, en torno al 180 a. C. Estos tesoros incluyen pendientes de oro, monedas y, sobre todo, un conjunto de recipientes de plata (páteras, vasos caliciformes, cuencos), con decoraciones de diverso tipo y del mayor interés; las páteras están adornadas con motivos como una cabeza de felino repujado en su fondo interior, escenas y motivos diversos incisos y nielados, etc.; una de ellas incluye motivos vegetales en forma de roleos, peces y una planta que recuerda el árbol de la vida mediterráneo; otra, una figura femenina entronizada, tal vez la representación de la misma diosa ibérica que vemos en otros lugares, en torno a la cual se desarrollan diversas escenas de sacrificio y cacería. La cabeza de felino que aparece en un repujado muy alto en el centro del fondo interior de algunas estas piezas es muy similar a la que encontramos en una pátera procedente del tesoro de Perotitos, en Jaén, aunque aquí esta cabeza aparece con una cabeza humana dentro de sus fauces, como si la estuviera devorando; es posible que en ello pueda verse un último trasunto de las cabezas de Hércules cubiertas por la piel de león que encontramos en cerámicas de barniz negro del momento; pero si es así, parece que el artesano ibérico ha reinterpretado el motivo, sustituyendo la impresión de dominio del hombre sobre la fiera por la del más crudo desamparo ante ella. De todas formas, este felino o lobo es una representación muy querida por el artista y la sociedad ibéricos; la encontramos, además de en los umbos de las piezas ya citadas, en el pectoral de un guerrero de Elche y en el escudo de la Minerva de la muralla de Tarragona. Otra pátera de Tivissa muestra en relieve repujado una serie de tres cuádrigas en torno a un umbo central rodeado por un friso de flores y palmetas, motivo estrechamente relacionado con los de talleres suritálicos del momento, cuyas producciones debieron servir de modelo a la cerámica de barniz negro denominada de Cales.
(Lorenzo Abad y Manuel Bendala)

El Castellet de Banyoles, Tivissa

Porra del Burro, Valencia de Alcántara

2011-10-19T08:58:00.000-07:00

Hoy rememoramos una tradición que se repite en más de un lugar. Al igual que ocurre en la Rocha dos Namorados del concelho de Reguengos de Monsaraz ya mencionada por aquí, en Valencia de Alcántara encontramos otra roca donde, el lunes de pascua, las muchachas lanzaban piedras sobre este bolo granítico que, a modo de oráculo, les indicaba los años que les restaban para casarse. Tantas piedras tenían que lanzar para que una se quedara en lo alto de la Porra del Burro -que así la conocen por estos lares-, tantos años habían de esperar para su boda.

Desconocemos la antigüedad de este ritual, pero no sería extraño que alrededor de esta especie de menhir se vinieran realizando ritos desde tiempos muy antiguos, no obstante, son bastantes los dólmenes existentes en los alrededores de Porra del Burro, dentro del mismo término municipal de Valencia de Alcántara, lo cual indica que nos encontramos ante un importante enclave sagrado desde tiempos del Neolítico.

A Moura y Pena Furada, Coirós

2011-10-18T11:54:00.000-07:00

Ya seguimos la huella de la diosa Navia hace tiempo a través de su río homónimo en tierra de antiguos astures. Hoy nos acercamos a un antiguo santuario rupestre galaicorromano en el que destaca el grabado de una figura femenina, conocida como A Moura, que los actuales investigadores del santuario han identificado con la diosa Navia, o más bien manejan dicha hipótesis. El lugar, conocido como Pena Furada, como tantos otros de este calibre, fue cristianizado con posterioridad a través de una cercana iglesia.

La figura de una mujer tallada en piedra, conocida como A Moura, es el elemento central a partir del cual los antiguos pobladores galaicorromanos levantaron un santuario dedicado a la diosa Navia en el valle del río Mendo, en A Coruña.[...]Delimitado con fosos y muros perimetrales, el santuario de Pena Furada fue cuidadosamente ordenado a partir de la imagen de A Moura, una figura femenina -con un sexo muy marcado- que vendría a representar a la diosa Navia, asociada a las aguas según algunos historiadores de la religión en la Edad del Hierro.
“Este santuario estaría en el valle entre los ríos Mendo y Mero. A 800 metros monte abajo se encuentra la iglesia de Santa Mariña de Lesa”, ha explicado Malde.Así, el culto pagano -para los romanos- a la diosa Navia podría haberse trasladado en época posterior a la iglesia de Santa Mariña, como ocurrió con otros muchos rituales galaicorromanos. La figura de A Moura, orientada al oeste por lo que sólo es visible a partir del mediodía, ha sido tratada con mucho “respeto social”, incluso con “temor”, ha remarcado Malde.A Moura, cuyas características difieran de los petroglifos de la Edad de Bronce, está encuadrada en un altar rectangular de piedra regularizada al que se accede mediante unas escaleras y que cuenta además con una pila cuadrangular para la realización de ofrendas.
El santuario de Pena Furada, ha asegurado Malde, va mucho más allá de A Moura, ya que se trata de uno de los centros de culto estable más importantes de esta zona de Galicia.“Existía un plan de monumentalización”, ha subrayado.De hecho, el santuario contaría con tres rudimentarias puertas talladas en piedra y alineadas en un eje de simetría norte-sur, elementos simbólicos -especialmente petroglifos- y restos de elementos constructivos como muros -sillerías- y tejas.
(Agencia Efe, 15 octubre 2011)

La Dama de Guardamar o de Cabezo Lucero, Guardamar del Segura

2011-10-17T12:09:00.000-07:00

Hoy volvemos a citar la exposición sobre el mundo íbero clausurada ayer en el Museo Arqueológico de Alcalá de Henares, donde iremos desmenuzando próximamente la información que de ésta extrajimos en nuestras dos visitas. En nuestra entrada de hoy queremos hablar de una de las famosas "damas iberas", en concreto la Dama de Guardamar o de Cabezo Lucero, que fue hallada en el yacimiento arqueológico de Cabezo Lucero del que ya dimos cuenta en este blog y donde citamos el importante hallazgo de esta escultura. A pesar de haber ya citado a esta dama, creemos que, por su importancia, merece una entrada en la que ésta sea la protagonista. Como puede comprobarse, el estilo es similar al de la universalmente conocida como Dama de Elche pero, entre los escasos fragmentos hallados y su estilo no tan depurado, han hecho que viva muy a la sombra de la creación más conocida del arte íbero; quede aquí, por tanto, nuestro homenaje a esta otra dama contestana.

Este nuevo ejemplo de "dama" ibérica fue hallado, en 1987, en Guardamar del Segura (Alicante). Pese a encontrarse muy fragmentada, la pieza pudo ser reconstruida, en su totalidad, gracias al trabajo realizado por los restauradores del Museo Arqueológico de Alicante (MARQ).Esta figura presenta características semejantes a la dama de Elche, tanto en los rasgos faciales como en su vestimenta y en las joyas que luce. Podría indicar la existencia de un círculo escultórico asentado en el área de las actuales comarcas del Bajo Vinalopó y el Bajo Segura; es decir, en el entorno cultural homogéneo del sur de la Contestania Ibérica.En cuanto a su tipo de talla, la dama de Cabezo Lucero resulta formalmente un poco más arcaica que las de Baza, el Cerro de los Santos y la de Elche. En cuanto a su cronología, los investigadores proponen una fecha que oscila entre el 400 y el 370 a. C.
(Texto explicativo Exposición "¿Hombres o dioses? Una mirada a la escultura del Mundo Ibérico")

Balnearios de Citânia de Briteiros, Salvador de Briteiros

2011-10-13T07:05:00.000-07:00

Hoy nos acercamos a antiguas tierras galaicas para hablar de unas construcciones muy características de esta zona del noroeste peninsular conocidas como Pedras Formosas. Por una parte se dice que estos monumentos son fruto de la combinación cultural galaica y romana, por lo que encontrarían su origen dentro del periodo de dominación romana, pero por otra parte, en relación a los dos balnearios de Citania de Briteiros, en el concelho de Guimarães, se dice que son de origen prerromano. Constan de tres cámaras, estando dos de ellas -la antecámara y la sauna- separadas por una estela, que es la conocida como Pedra Formosa.
Al igual que con el ejemplo, ya citado por aquí, de la sauna de Ulaca, en territorio vetón, sobre estas Pedras Formosas también ha recaído una interpretación que va más allá del mero carácter utilitario.

...estamos ante unos monumentos cuyo uso excede lo meramente higiénico o utilitario, para tener una funcionalidad ritual subrayada por su situación a la entrada de los poblados en la mayor parte de las ocasiones.
Se trata, en unos ritos iniciáticos a los que se someterían las cofradías de jóvenes guerreros a partir de la creencia en el agua como elemento de comunicación con el allende bien atestiguada en el mundo céltico, y sostenida , en el caso que nos ocupa, en la aparición de depósitos acuáticos en este tipo de construcciones.
(Historia de las religiones en la Europa antigua, F. Marco Simón, 1994)

Atargatis y el Cerro de El Molinete, Cartagena

2011-10-11T10:55:00.000-07:00

El próximo viernes, 14 de octubre, se inaugura el Parque Arqueológico de El Molinete en Cartagena, lo cual supone una gran noticia de cara a la protección y recuperación de este yacimiento que se encontraba en una situación de total abandono en los últimos tiempos, por lo que incluso se creó una asociación con el fin de proteger este lugar, la Coordinadora para la defensa del Molinete y su entorno, de la que hemos extraído de su web las líneas que hoy traemos como fuente. Según se dice también en murcia.com, en él se hallaba un templo dedicado a la diosa siria Atargatis, la diosa de la Luna, la primera mujer-pez conocida, pues ya se sabe que las antiguas sirenas eran representadas en los comienzos como mujeres-ave. Su culto, al igual que otros cultos mistéricos orientales, fueron muy populares durante la república y el imperio romanos. Según la fuente que hoy traemos, en este cerro, citado por Polibio, se han hallado los restos de lo que pudo ser el poblamiento originario ibero, es decir, anterior a la llegada de los propios púnicos. Uno, que es un ignorante, siempre creyó que en este magnífico puerto natural nunca existió ciudad alguna hasta que la fundó el cartaginés Asdrúbal; aunque visto lo privilegiado del lugar, y a pesar de que los iberos no prestaron demasiada atención a la navegación, no es de extrañar que allí ya hubiera población con anterioridad a la fundación de 227 a. C.

Es en el S. XV cuando el cerro empieza a ser conocido con el popular nombre de MOLINETE por la construcción en él de varios molinos de viento, dos de ellos hoy todavía en pie, que caracterizan la silueta de una de las cinco colinas de nuestra ciudad, sin duda, escenario de los principales momentos de la historia de Cartagena. Sin embargo, la mención más antigua y significativa a esta colina se remonta al S. II a.C., cuando Polibio describe la ciudad de Carthago-Nova como introducción a su narración acerca del ataque de Publio Cornelio Escipion a Qart-Hadast. En su Historia Universal (lib. 10, 9.8-12.1) Polibio dice:

"El centro de la ciudad está en hondo. Por el lado de mediodía tiene una entrada llana viniendo del mar, pero por las partes restantes está rodeada de colinas, dos altas y escabrosas y las otras tres mucho más bajas, aunque están llenas de cavernas y malos pasos. De éstas, la mayor está al oriente, se extiende hasta el mar y sobre ella se extiende el monte de Esculapio. Hacia el occidente le corresponde otra de igual situación sobre el que está fundado un magnífico palacio, obra según dicen de Asdrúbal, cuando afectaba la monarquía".

De esta manera, sabemos que en la antigüedad el cerro era conocido como ARX ASDRUBALIS, haciendo referencia a las importantes construcciones cartaginesas en él asentadas. Tal es el caso de los muros de opus africanum descubiertos bajo el podium del Templo Capitolino, o del santuario púnico provisto de una altar de terracotas descubierto en el transcurso de la campaña arqueológica 95-96 en la ladera sur. No debemos, sin embargo, olvidar que en la cima de la colina aparecen los que pueden ser los restos más antiguos de la ciudad. Se trata de una serie de muros perpendiculares a la muralla del Dean (por la que quedan cortados) y que nos pueden estar hablando de una ocupación del cerro con anterioridad a la llegada de los contingentes púnicos, de una población indígena, Iberos, que serían absorbidos por los sucesivos desembarcos de diversas culturas en nuestro estratégico puerto.
(Coordinadora para la defensa del Molinete y su entorno)

Ilurbeda y la Iglesia de Nuestra Señora de la Asunción, Narros del Puerto

2011-10-10T15:21:00.000-07:00

En este bonito templo románico del valle de Amblés en la localidad de Narros del Puerto, situado sobre lo que fue un antiguo templo romano, según se dice -y quién sabe si sobre otros santuarios anteriores, pues la existencia del culto prerromano sobre el que hoy hablamos bien puede constituir una prueba al respecto-, se encuentran sendas aras dedicadas a una divinidad, posiblemente de origen vetón, la diosa Ilurbeda, que ha sido documentada en otros puntos, todos ellos prácticamente alrededor de la Sierra de Gredos, con lo que se ha pensado que bien pudo ser la personificación de esta cordillera o, en su caso, de los distintos pasos o caminos que la cruzan, pues los distintos testimonios se han dado en muchos de estos puntos.
Es mucho lo que se desconoce y, por tanto, lo que se especula sobre el origen, tanto desde un punto de visto etimológico como etnológico, de esta divinidad a la que se otorga naturaleza femenina. En concreto, la raíz Ilur, tiene un marcado tinte ibero, por lo que dicho teónimo pudo ser una aportación foránea, pero ésta sólo ha dejado huella alrededor de este territorio, lo que por otra parte parece dar a entender que pudiera ser una divinidad local dentro de este concreto ámbito territorial.
Hemos comprobado la existencia de una ficha en wikipedia, por lo que traemos unas cuantas líneas de la misma como fuente en el día de hoy.

Los recientes hallazgos abulenses (Rodríguez-Almeida, 2003)(Hernando y Gamallo, 2004) no sólo refuerzan la presencia de Ilurbeda en el ámbito vetón, sino que amplían notablemente su ámbito de dispersión, constituyendo los testimonios más orientales de un culto cuyo centro originario se venía situando en territorio salmantino, y por tanto, confirmando el caracter supra-regional de esta deidad. Sin embargo, desde el punto de vista lingüístico-etimológico, los dos elementos en los que tradicionalmente se viene descomponiendo el teónimo (Ilur-, -beda), parecen situar el origen de la divinidad lejos del territorio vetón, pues se han explicado a través del vasco, el aquitano, el ibérico o el protocéltico, remitiendo, en consecuencia al sector Noreste de la Península Ibérica.
Del análisis de la dispersión geográfica de las epigrafías encontradas, (Hernando, 2005) pone de manifiesto dos hechos: primero, que todos los testimonios han aparecido en un mismo contexto, la montaña, en las sierras que de Este a Oeste conforman el Sistema Central; segundo, que en buena parte están especialmente bien emplazados desde el punto de vista de las comunicaciones, cerca de los pasos que permiten franquear sus respectivas montañas. Por ello, Ilurbeda podría explicarse, siempre según Hernando, bien como una divinidad relacionada con la montaña, entendida ésta en sentido amplio, bien como una divinidad relacionada de modo específico con los pasos o caminos de montaña, una divinidad a la que se invocaría para asegurar el tránsito de personas y ganados por un paso o puerto difícil.
(Wikipedia)

Cuevas de El Cogul o Roca dels Moros, El Cogul

2011-10-06T08:56:00.000-07:00

Nos acercamos a la comarca de Les Garrigues, cuyo nombre ya indica el tipo de vegetación que podemos encontrar alrededor del lugar que hoy visitamos: La Roca de los Moros o Cuevas de El Cogul. La Roca dels Moros es uno de los máximos exponentes dentro del conocido como Arte levantino, además del Arte esquemático, así fue un punto de creación tanto en la época en la que el ser humano era cazador-recolector -Arte levantino-, como en la que comenzó a ser productor -Arte esquemático-, terminando con los periodos íbero y romano, de los que se encuentran textos escritos en alfabeto íbero y latino, a través de los cuales se ha interpretado que el lugar pudo tener también un carácter sacro en estas últimas etapas.
Dentro del conjunto de pinturas destaca la famosa Danza del Cogul:

Danza de Cogul, calco de Henri Breuil

En el arte rupestre levantino existe un importante bloque de figuras y escenas, generalmente de carácter esquemático y actitudes relativamente estáticas o distorsionadas, que parecen relacionarse con acciones alusivas a festividades o cultos aunque resultan de difícil interpretación por su carácter esquemático. La más conocida de estas escenas y una de las primeras publicadas de todo el arte levantino es la del abrigo de Cogul, donde una serie de mujeres, realizadas por distintos autores y en momentos también diferentes, aunque muy parecidas entre sí, están en actitud de danza y formando un círculo en torno a una pequeña figura masculina, claramente fálica, que se ha interpretado como un principio fecundador. El hecho de que algunas de las figuras hayan sido repintadas invita a pensar que la escena tuvo vigencia durante un tiempo más o menos dilatado, e incluso es muy probable que el covacho de Cogull llegara a tener carácter de santuario hasta época histórica si tenemos en cuenta la existencia de grafitos ibéricos y romanos grabados en sus paredes.
(artehistoria.jcyl.es)

Fonte do Ídolo, Braga

2011-10-05T07:54:00.000-07:00

Hoy nos acercamos a la antigua capital de los "galaicos del sur", la antigua Brácara, donde encontramos el relieve rupestre conocido como Fonte do Ídolo. En él, además de unas figuras, se pueden observar las inscripciones que más abajo traemos. En ellas aparece un dedicante originario de la ciudad celtíbera de Arcóbriga -suponemos que sería ésta, pues ya sabemos que hay topónimos prerromanos que, como los actuales, se repiten- que dedica el monumento a un dios supuestamente de origen indígena, no se sabe si local o propio del panteón celtíbero que el dedicante pudo llevar consigo a las tierras brácaras. Es uno de los numerosos monumentos que se pueden contemplar en la antigua ciudad de Braga.

[CAEL] ICVS / FRONTO / ARCOBRIGENSIS / AMBIMOGIDUS / FECIT.

TONGOE / NABIAGO

CELICVS / FECIT / FRONT

Estas tres inscripciones se hallan en la denominada "Fonte do Ídolo", en Braga (Portugal). El monumento consiste en una laja de granito en la cual se hallan además dos relieves; al pie corre una fuente canalizada en un receptáculo de piedra. En su conjunto el monumento es una dedicación a TONGOENABIAGO, realizada y construida por CELICO FRONTO de la ciudad de ARCOBRIGA y de la tribu de los AMBIMOGIDI.De los datos informativos que revela este santuario nos interesa destacar los siguientes:

1. La etimología del teónimo, dativo de TONGOS NABIAKOS, bien TONGOE sea un apelativo de NABIA o bien un teónimo compuesto, se explica como derivado de una raíz con significado "jurar". La intención es semejante, ya contemple a una divinidad (TONGO) del juramento, una divinidad del agua (NABIA), o bien una divinidad relativa al agua y por la cual se jura.El monumento nos muestra, pues, una ordalía semejante a las atestiguadas en toda la Antigüedad clásica.

2. La iconografía del monumento no debe servir de punto de discusión por cuanto que los símbolos no poseyeron jamás un significado universal y en este caso tanto el martillo como el pájaro allí representados pueden contemplar múltiples sentidos. Asimismo el discutir sobre la representación del dedicante y del dios nos parece irrelevante. Quizá sea destacable el hecho de que se represente una cornucopia.

3. El dedicante es indígena, como se aprecia por su nombre y por su adscripción a la ciudad de ARCOBRIGA y al clan de los AMBIMOGIDI.
(Mitología y mitos de la Hispania prerromana, José Carlos Bermejo Barrera)

Necrópolis celtibérica de Centenares, Luzaga

2011-10-04T10:31:00.000-07:00

Hoy el Marqués de Cerralbo vuelve a ser protagonista, así acudimos a una necrópolis excavada bajo su dirección en 1911, la Necrópolis de Centenares, en Luzaga, junto al cauce del río Tajuña, y cerca de su nacimiento, aquél que cruzamos en nuestra reciente visita a la antigua Brioca. En concreto, sobre Luzaga se dice fue la antigua ciudad celtibérica de Lutia, la única que acudió a la llamada desesperada de Numancia y que le costó caro, pues Publio Cornelio Escipión mandó cortar las manos a unos cuatrocientos jóvenes, dejando a la ciudad a través de ese acto de crueldad sin gente que trabajar los campos y, lo que era más importante, sin guerreros para luchar contra la potencia invasora a la que pertenecía el cónsul romano.
Allí apareció el famoso Bronce o Tésera de Luzaga, en lengua celtibérica y alfabeto íbero. De este texto se deduce que en aquel lugar pudo estar Lutia, aunque no existe unanimidad al respecto entre la comunidad científica; el Bronce se encuentra perdido en la actualidad.
Pero volviendo a la propia Necrópolis de Centenares, en ella el Marqués encontró 1813 urnas funerarias con sus correspondientes estelas, como se puede comprobar en la foto.
¡Qué mejor fuente hoy que sus propias palabras!:

Adelantadas las excavaciones en Aguilar de Anguita, fuime por los despeñaderos Triásicos del Tajuña a Luzaga, y en la planicie que cruza el camino a la Hortezuela, el hazadón se clavó entre una peña y un cacharro, aquélla fue el miliario para la ruta a la necrópolis de Luzaga; habíamos encontrado otra necrópolis que tomé por nuncio de un poblado ibérico; y la hallaba, porque mi experiencia de excavador arqueológico, me ha enseñado que así como las necrópolis neolíticas hay que buscarlas en las cumbres de la montaña, las ibéricas, se hallan en los inmediatos y primeros declives ascendentes de las vegas.
(Marqués de Cerralbo)

Luzaga

Santuario y sacrificio de decapitación en el Cerro de las Cabezas, Valdepeñas

2011-09-30T10:08:00.000-07:00

Casi siempre que se piensa en rituales de sacrificio en el mundo ibérico prerromano se hace en relación al ámbito de influencia céltica. Los propios autores clásicos así nos contaron; pero con el ejemplo que hoy traemos, queda patente que este tipo de prácticas también se dieron en el mundo íbero.

(*Con posterioridad a la redacción de este texto, Pichuneke, un participante en esta página, nos apuntó el carácter céltico de los oretanos al norte de Sierra Morena; en los comentarios se pueden apreciar sus explicaciones y distintas fuentes que aportó al respecto. Con esta aclaración, seguimos, por tanto, sin hallar un ejemplo de tal tipo en el mundo íbero).

En concreto, el año pasado, se descubrieron los cuerpos de dos menores de entre 10 y 15 años que fueron decapitados en el Cerro de las Cabezas, hace unos 2.500 años, en lo que se cree fue un sacrificio consagrado a la ampliación del poblado cuando éste alcanzó su máximo apogeo económico.

A la entrada de este poblado oretano se ha documentado la existencia de un templo que se cree estuvo vinculado a un culto funerario a sus héroes y a ritos iniciáticos.
La A-4 que se encuentra junto al yacimiento dañó al mismo en su construcción. Seguramente, cuando este poblamiento se encontraba ocupado también se encontrara junto a una ruta de tránsito, como en la actualidad, pues su auge económico documentado puede suponer una prueba en ese sentido, vertebrara o no un más o menos extenso territorio.
Como últimos datos, decir que éste poblamiento no fue romanizado, pues fue abandonado antes de la llegado de los romanos, además de la existencia de evidencias de que ya estuvo poblado durante el Bronce Final y la existencia de un Centro de Interpretación para los visitantes.

Los trabajos que se vienen llevando a cabo en el yacimiento arqueológico del Cerro de las Cabezas, en Valdepeñas (Ciudad Real), han sacado a la luz dos cuerpos decapitados de dos jóvenes de entre 10 y 15 años que se estima pueden tener una antigüedad de más de 2.500 años.
Así se ha puesto de manifiesto durante la visita que este jueves han realizado a este yacimiento íbero el director general de Patrimonio, Luis Martínez García, y el alcalde de la localidad, Jesús Martín.
Según el arqueólogo Javier Vélez, los cuerpos se hallaron en el momento de la eliminación de una rampa de acceso que no había sido excavada, descubriéndose lo que parece ser un depósito de un sacrificio ritual.

Auge económico

En este sentido ha explicado, a finales del siglo III o principios del siglo IV la ciudad sufrió una ampliación al vivir su momento de mayor auge económico por lo que se construyeron grandes edificios públicos y domésticos.
"Era característico de la cultura ibérica realizar como conmemoración de la construcción de estos edificios realizar sacrificios rituales de fundación", ha explicado Vélez.
Por otro lado, ha apuntado que los dos cuerpos hallados de entre 10 y 15 años -pendientes del estudio antropológico- fueron decapitados y aparecen en la fosa junto a espadas completamente dobladas y otros materiales lo que induce a pensar en un sacrificio ritual.
(eldigitalcastillalamancha.es, 07/10/2010)

El culto fundacional y la necrópolis de Poblado de La Hoya, Laguardia

2011-09-28T12:18:00.000-07:00

Estamos ante un castro celtibérico de los berones, el Poblado de La Hoya, con el territorio de los autrigones al norte, donde se ha encontrado un curioso culto fundacional -aunque no era poco común, por los casos descubiertos- pues en su muralla se hallaron unas cuernas de ciervo en la base de la misma que se han interpretado como elemento ritual de fundación del propio poblado. Bien pudiera ser un acto en honor del dios pancéltico conocido como Cernunnos, ese dios representado en el famoso Caldero de Gundestrup, siendo esto último una aventurada especulación del que estas líneas escribe. Además, se ha descubierto la necrópolis de este poblamiento y unos curiosos enterramientos de personas en edad infantil dentro del propio poblado, práctica común también en otros yacimientos de la zona.
Como dato particular, añadimos que el castro no se encuentra, como normalmente ocurre, en una zona alta, fácilmente defendible, sino que está en una zona más o menos llana que se encontraba junto a una ruta que con casi toda seguridad se venía usando desde antiguo; eso sí, se encontraba protegido a través de unas murallas que rodeaban al poblado en su totalidad, aunque, por el estado en el que se halló el poblamiento al excavarlo, se ha sabido que no le protegieron de su trágico final, pues hay evidencias de que el mismo acabó sus días incendiado en día de mercado, de lo que se deduce que bien pudo ser un punto de comercio dentro de aquel territorio.

...en el aspecto de cultos, creencias y mundo de ultratumba, se pudo llegar a un conocimiento que si no total, si lo suficientemente amplio como para conocer estos aspectos. De cultos de tipo zoomórfico con referencia a ofidios, ciervos, bóvidos, etc., se han encontrado testimonios como rituales de fundación, especialmente en las murallas con relación a las cuernas de ciervo depositadas como defensas en una asociación de magia simpática. Los cultos necrolótricos, tienen dos vertientes; los numerosos enterramientos infantiles - más de 250- en el interior de las viviendas, y la necrópolis propiamente dicha localizada fuera del recinto a cierta distancia del poblado. Esta necrópolis de incineración con enterramientos en cistas y en algunos casos en urnas de madera, parece corresponder, en una mayoría, a guerreros si se atiende a los ajuares, consistentes principalmente en armas de todo tipo (puñales y tahalies de tipo Monte Bernorio, lanzas de diferentes tipos y tamaños, umbos de escudos, etc.) y arreos de caballo, además de elementos de adorno (fábulas, colgantes, etc.). Destacan en estos ajuares las abundantes piezas ornamentadas mediante damasquinado, con bellos diseños realizados con unas depuradas técnicas.
(Armando Llanos, euskonews.com)

El Santuario periurbano de Las Atalayuelas, Fuerte del Rey

2011-09-27T11:45:00.000-07:00

Hoy repetimos visita para, con la excusa de hablar de la exposición del Museo Arqueológico Regional de Alcalá de Henares titulada "¿Hombres o dioses?" sobre el mundo íbero, aportar algún aspecto más sobre el santuario iberorromano de Las Atalayuelas; en concreto traemos aquí el texto que se puede leer en dicha exposición sobre este santuario. La exposición, que no es de las mejores que haya visto dentro de la temática sobre pueblos antiguos, está interesante y todavía quedan varios días para poder visitarla, pues se clausura el 16 de octubre. Hay alguna pieza de gran valor, como la Dama de Cabezo Lucero -o Dama de Guardamar-, aunque otras muchas son réplicas y falsificaciones que se hicieron de las originales y me llamó mucho la atención, por fin, ver unos cuantos exvotos de Collado de los Jardines, el famoso santuario de Despeñaperros; pero como he dicho, nuestro protagonista de hoy vuelve a ser el Santuario de Las Atalayuelas, donde también se halló un gran número de exvotos, además del famoso Relieve de La Danza Bastetana que también se puede contemplar en esta exposición temporal.

Relieve de La Danza Bastetana

El santuario periurbano -situado fuera del recinto de la ciudad- iberorromano de Las Atalayuelas se encuentra en el término del actual municipio de Fuerte del Rey (Jaén). Este santuario ocupaba un lugar clave en su entorno geográfico y desarrolló su actividad desde el siglo II a.C. hasta el siglo I d.C. Aglutina tradiciones ibéricas al tiempo que, también ya, aspectos de la cultura romana, como se observa en sus exvotos en hierro, esculturas en piedra, ofrendas cerámicas, monedas y elementos de adorno personal.

Los exvotos, realizados mayoritariamente en piedra arenisca o caliza y, en menor cantidad, en hierro, se realizaron tanto en bulto redondo como en placas en alto o bajo relieve. Todas ellas presentan un rasgo común: su frontalidad, su simplicidad en los detalles y la forma siempre humana.
Todos estos exvotos bien pudieron ser expresión -individual o colectiva- de los devotos del santuario. representan tanto figuras masculinas como femeninas de diferentes edades y estatus social a juzgar por la vestimenta. La finalidad de estos objetos era establecer un contacto directo entre el oferente y la divinidad para solicitar o agradecer necesidades de orden primario: fertilidad, cosechas o sanación de enfermedades...
(Texto exposición "¿Hombres o dioses?", Museo Arqueológico Regional de Alcalá de Henares)

El Jano de Candelario, Candelario

2011-09-26T11:50:00.000-07:00

Hoy volvemos a tierra vettona, a territorio vettón, haciendo uso del nombre de la web de donde hemos extraído la fuente de hoy. En concreto queremos dejar constancia en este lugar del conocido como Jano de Candelario, una cabeza tallada en piedra sobre la que han recaído distintas interpretaciones. Su factura bifronte lo hizo, en un inicio, identificar con el dios romano Jano, de ahí que sea conocido como tal, pero la tendencia actual es a asociar esta pieza con la cultura celta, en concreto, con esa cultura de las cabezas cortadas. Además su similitud, en una de sus caras a otras cabezas en piedra de creación celta, como las del castro de Yecla La Vieja, parecen descartar que sea una representación del dios Jano.
Ésta se encontraba incrustada en un muro de Candelario, con lo que se encontraba fuera de un contexto que hiciera determinar verdaderamente su lugar originario.
Hoy, de nuevo, traemos unos líneas de Ángel Luis Mayoral y María Luisa Savirón Cuartango extraídas de un artículo que estos autores publicaron en la web ya mencionada.

...sobre el “Jano” de Candelario, dice J. Mª Blázquez: "...hace algunos años en la Sierra de Béjar, en la localidad salmantina de Candelario, apareció empotrada en un muro una cabeza bifronte con una inscripción moderna. de infame calidad, interesa porque posiblemente representa una divinidad indígena del mundo celta peninsular. En una de las caras figuran unos toscos bigotes borgoñeses como los de las divinidades celtas de fuera de la península y también unos incipientes cuernos, distintivo del Cernunnos celta. Sin embargo, la sola presencia de la bifrontalidad nos remite a su condición de imagen de un Dios celta, corroborada en la Farsalia de Lucano.”

[...]La asimilación con un “Cernunnos” la ponemos, como J Mª Blázquez, en cuestión; pero por diferente motivo, como mencionábamos arriba: en realidad, las “incipiencias cornamentales” de la cara con bigote de nuestro “jano” son dos oquedades que podrían haber servido para la sujeción de cuernos o de cualquier otro tipo de adorno, como una diadema o una corona. Recordemos que se conocen otras representaciones iconográficas de estos dioses; así Lug aparece en el santuario de Peñalba de Villastar, Teruel, bien estudiado por Marco, en forma de personaje masculino bifronte con los brazos en cruz y la frente provista de cuernos o con la corona de hojas.
(Ángel Luis Mayoral y María Luisa Savirón Cuartango, territorioveton.com)

Candelario, población de la Sierra de Béjar

La Cova de les Meravelles, Gandía

2011-09-24T04:23:00.000-07:00

En la Sierra Falconera, no lejos de la Cova del Parpalló de la que ya hemos hablado por aquí en más de una ocasión, se encuentra la Cova de les Meravelles, un nombre que se repite, pues no lejos tampoco, cerca de Alcira, hay otra con la misma denominación. Nuestra protagonista de hoy se haya muy cerca del eremitorio de Marxuquera, en un paraje de maravillosas vistas sobre el valle y las montañas que rodean a esta cueva. En esta cueva, además de grabados y pinturas del Paleolítico Superior -en concreto cuatro figuras, siendo la más importante el grabado completo de un caballo-, se han hayado monedas de época íbera -de ceca celtíbera- y romana, junto con restos de cerámica, que hacen especular con su posible uso ritual a finales del I milenio a. C. y principios del I d. C. La fuente que hoy traemos son unas líneas de Desireé García Espinosa, recogidas en un estudio de 2004 pertenecientes al Archivo de Prehistoria Levantina de Valencia.

Serra Falconera, donde se haya la Cova de les Meravelles

El grupo de monedas, junto con los materiales asociados, podría estar indicando que el lugar pudo ser utilizado como santuario de culto desde época ibérica, dada la presencia de cerámica y fragmentos de piezas consideradas votivas, como torsos o piernas, y otros de estatuillas
cerámicas de datación claramente ibérica; al igual que estos materiales, las lucernas y las monedas indicarían que durante la romanización la cueva también pudo ser utilizada con el mismo fin. La moneda es un elemento relacionado, en muchas ocasiones, con el culto a divinidades ctónicas, y en especial a aquellas relacionadas con los ciclos agrícolas y las aguas. Es bien sabido que en Hispania los romanos hicieron uso de las monedas para hacer ofrendas a divinidades acuáticas o ninfas, sobre todo en lugares en los que se localizan fuentes termales. Su presencia en manantiales, santuarios u otros lugares de culto, se debe a que fueron depositadas intencionadamente con el fin de realizar una petición a los dioses o por agradecimiento a una petición concedida, pero tampoco debemos olvidar que en estos lugares las pérdidas casuales también son muy frecuentes.
[...]...dadas las condiciones en las que se encontraron las monedas, es difícil establecer una relación de las mismas con algún tipo de culto. No se puede relacionar con ninguna divinidad concreta por el mero hecho de desconocer qué actividades rituales se podían llegar a realizar, y tampoco se puede relacionar con ningún contexto funerario ya que en la cavidad no existen indicios de enterramiento. La posibilidad de que se realizara un culto y ritual relacionado con divinidades acuáticas no parece probable, ya que este hecho debería estar estrechamente vinculado con algún tipo de manantial subterráneo o fuente natural, y de momento se carece de información que atestigüe la existencia de aguas subterráneas. Por todo ello, parece posible que este modesto conjunto sea fruto de simples ofrendas de las personas que visitaron la cavidad, de pérdidas casuales en el transcurso de la visita o de las actividades llevadas a cabo en su interior, y que al fin y al cabo, mantuvieron vivo el lugar con una misma finalidad, la expresión de una actitud piadosa que pudo llevar parejala donación, la cual implica una petición a nivel privado.
(Hallazgos monetarios en la Cova de les Meravelles, Desireé García Espinosa)

La niña neandertal de Calvero de la Higuera, Pinilla del Valle

2011-09-23T11:19:00.000-07:00

Hoy traemos una noticia, de hace escasos días, que puede suponer un importante hito en el estudio del pasado humano, entendiendo como tal a una especie ajena a la nuestra, pero que convivió con nosotros durante seguramente unos cuantos miles de años para desaparecer después. En concreto nos estamos refiriendo a cuatro dientes "de leche" de una niña neandertal que fue enterrada, hace más de 40.000 años, deliberadamente por individuos del grupo al que pertenecía y es precisamente aquí dónde radica su singularidad, pues según el arqueólogo Enrique Baquedano, todo indica que pudo celebrarse algún tipo de rito en ese acto. Pero dejemos que sea él quien nos cuente las conclusiones a las que han llegado sobre Lozoya, nombre con el que han bautizado a la niña neandertal, pues el yacimiento de Calvero de la Higuera de Pinilla del Valle, donde se ha realizado el hallazgo, se encuentra en pleno valle del Lozoya, no lejos de su nacimiento y en pleno corazón de la Sierra de Guadarrama.

Yacimiento de Calvero de la Higuera al fondo, Pinilla del Valle

“Creemos que aquí se preparó el suelo e incluso se celebró algún tipo de rito”, explicó ayer el arqueólogo Enrique Baquedano, codirector del yacimiento. De confirmarse los indicios sería, dijo, la primera sepultura neandertal de la Península Ibérica.
La niña, apodada Lozoya, vivió con su familia a orillas del río madrileño del mismo nombre, en unos abrigos naturales frente a los que hoy se alza Pinilla del Valle, un pueblo de 196 Homo sapiens. En el Pleistoceno Medio no había por aquí ni rastro de esta especie y eran otros los que ocupaban la cima de la pirámide. “Los neandertales y los leones de las cavernas eran los reyes”, resumió ayer Juan Luis Arsuaga, codirector de Atapuerca y que supervisa las excavaciones junto a Baquedano y el geólogo Alfredo Pérez-González. Lozoya es el tercer neandertal que aparece en los yacimientos de Pinilla, donde hubo una intensa ocupación de estos humanos hace entre 250.000 y 40.000 años, según Baquedano.
[...]Los restos de la niña aparecieron bajo una capa de piedras redondas. “Lo más prudente es pensar que fue para proteger el cadáver de las fieras”, señala Baquedano, quien no descarta que además fuese un acto simbólico que demuestre que los neandertales, los humanos más cercanos al sapiens, ya tenían una “creencia en la vida de ultratumba”.
(Nuño Domínguez, Diario Público, 13/09/2011)

Recreación de Lozoya, la niña neandertal

El sátiro de la Villa romana del Paturro, Portmán-La Unión

2011-09-21T10:50:00.000-07:00

Rememorando los lugares conocidos en esta última estación estival que ayer terminó, hoy nos acercamos a las inmediaciones de un entorno natural de suma belleza, el Parque Regional de Calblanque, Monte de las Cenizas y Peña del Águila, que desgraciadamente hace pocas semanas fue protagonista de los noticiarios por un triste incendio, siendo la pedanía unionense de Portmán la más perjudicada. Muy cerca de esta antigua población minera se halla la Villa romana del Paturro, lugar al que nos acercamos para, con la excusa de dar fe sobre una de las piezas allí aparecidas, hablar de unos antiguos personajes de la mitología grecorromana de los que apenas hemos hecho mención por aquí; nos estamos refiriendo a los sátiros.
Esta villa estuvo dedicada en sus inicios a la actividad minera, para pasar después en época imperial a ser un centro de producción de gárum, ese preciado manjar de la Antigüedad; pues bien, allí como decimos, además de haberse hallado un gran mosaico que reposa en el Museo Arqueológico de La Unión, situado en el propio Portmán, apareció una cabeza de sátiro, esos acompañantes de los dioses Pan y Dioniso, que hoy está expuesta en el Museo Arqueológico de Murcia.
La suma de la destrucción humana -la contaminación de la explotación minera, ya abandonada en los últimos años, es su causa- y la magnificencia de la naturaleza -tristemente dañada en los últimos días por el mencionado incendio- se reúnen, a pesar de todo, en un atrayente lugar en el que reposó oculto, durante muchos siglos, nuestro actual protagonista.
Pero dejemos que sea la propia enciclopedia cibernética la que nos hable de estos curiosos y alegres personajes.

Cabeza de Sátiro de la Villa romana del Paturro, Portmán

Los sátiros (en griego Σάτυροι, Satyroi) son criaturas masculinas que en la mitología griega acompañaban a Pan y Dioniso, vagando por bosques y montañas. En la mitología están a menudo relacionados con el apetito sexual, y los pintores de vasijas solían representarlos con erecciones perpetuas.[...] Los sátiros son criaturas alegres y pícaras, aunque su carácter desenfadado y festivo puede volverse peligroso e incluso violento. Como criaturas dionisíacas, son amantes del vino, las mujeres y disfrutan de los placeres físicos. Bailan al son de las flautas (auloi), címbalos, castañuelas y gaitas. Tienen un baile especial llamado sikinnis. Debido a su gusto por el vino, a menudo aparecen sosteniendo copas y aparecen en la decoración de vasijas y vinajeras.
[...]Los sátiros romanos fueron considerados en el arte y la imaginación poética como espíritus latinos de los bosques y con el rústico dios Pan, por lo que en ocasiones se les llama panes.Las representaciones romanas de los sátiros son las más extendidas en el arte posterior y la mayor parte de las representaciones modernas toman como base los modelos romanos, y aparecen como criaturas con patas de cabra desde las caderas hasta las pezuñas, y a menudo con largos cuernos de cabra o carnero. Los poetas romanos a menudo los confundían con los faunos, aunque en origen eran criaturas diferentes. De hecho, las patas y cuernos de cabra son más propias de los faunos.La sátira romana es una forma literaria que consiste en un ensayo poético utilizado para atacar o burlarse de personas o elementos sociales. Aunque la sátira romana en ocasiona ha sido vinculada con las obras satíricas griegas o romanas, se trata de dos géneros independientes, conectados por la naturaleza subversiva atribuida a los sátiros, como fuerzas opuestas al orden, el decoro y la propia civilización.
(Wikipedia)

Villa romana del Paturro, Portmán

El espliego briocense y la Procesión de la Cera, Brihuega

2011-09-20T11:18:00.000-07:00

Buenas tardes. Hoy volvemos a dar vida a este humilde espacio. Para ello, y transcurrido más de un mes, queremos dejar constancia de una curiosa tradición que no pasó despercibida para nosotros. El 14 de agosto, remontando el río Tajuña desde su desembocadura, y habiendo recorrido más de la mitad de su curso, llegamos a la antigua población de Brihuega, la que dicen fue la antigua ciudad celtibérica de Brioca, de donde le viene el nombre. Nuestra entrada en esta localidad alcarreña llegó justo en ese momento donde el Astro, en su madurez estival, ya había recorrido la mitad de la cúpula celeste, con lo que nuestro estómago ya demandaba sus justos derechos. Nuestra sorpresa no fue encontrarnos Brihuega en fiestas, pues había, prácticamente, más de un cincuenta por ciento de probabilidades de que así fuera en esas fechas, lo que verdaderamente nos llamó la atención fue la gran cantidad de manojos que encontramos de esa planta arbustiva y aromática conocida como espliego -en concreto, por lo que hemos podido leer, de la especie lavandula latifolia-; ésta aparecía prácticamente en todas las puertas de todas las casas y en todas las aceras. Dicha tradición está relacionada con el culto católico, en concreto, el culto a la Virgen de esta localidad , pero no pudimos evitar dejar fluir nuestras, no sabemos si ciertas o equivocadas, intuiciones y rápidamente empezamos a especular con su, casi seguro, origen ancestral, mucho más allá de la existencia del propio cristianismo, al menos esa fue nuestra conclusión, pues su cierta similitud con antiguos cultos curativos de los llamados paganos nos lleva a afirmarlo. En concreto, el que estas líneas escribe, ha tratado de hallar algún estudio o referencia en dicha dirección, pero nada ha encontrado, así que, al menos, dejaremos constancia de la tradición oficial trayendo la siguiente leyenda que, como en tantas otras ocasiones, cae en una más o menos inocente intolerancia, si es que este vicio humano puede llegar a ser inocente, que no lo creo.

Brihuega

Cuenta la tradición briocense que la princesa Elima acudió al castillo de Peña Bermeja en busca de salud en compañía de su padre el rey moro de Toledo Aly-Menón. Custodiaba a dicha princesa un esclavo cristiano conocido por El Cimbre, que la inició en las verdades del cristianismo. Hasta tal punto que una noche, a los pies de un inmenso barranco se le apareció la Virgen.Puso al corriente a su esclavo y junto a otros más, descendió por la peña a las entrañas de la tierra y una de sus oquedades encontró una imagen de María. Con ello, Elima se convirtió a la fe de Cristo.Con el paso del tiempo, y para conmemorar este encuentro, se hizo una procesión en la que era necesario llevar velas encendidas y alfombrar las calles del pueblo -Brihuega- con espliego. En cierta ocasión, fueron a concertar las velas de cera con un comerciante judío, al que habrían de pagar a razón de la consumida a lo largo del recorrido. El judío pensó que el negocio le saldría "redondo" dada la longitud del recorrido de la procesión. Pero ¿cual no sería su sorpresa al ver que, una vez devueltas las velas y pesadas, el peso de las mismas era superior al que tenían al inicio?.Es decir, que milagrosamente no se consumieron, sino que aumentaron de tamaño.Por eso, en la actualidad se recorren las calles con los cirios apagados y un manojo de espliego en la mano, sin que falte la representación materializada -en gigantes y cabezudos- de la princesa Elima y de su padre el moro Aly-Menón.
("Fiestas tradicionales de Guadalajara", José Ramón López de los Mozos)

Pinturas de Peña Mingubela, Ojos Albos

2011-08-13T04:01:00.000-07:00

Hoy volvemos a una de nuestras zonas ibéricas predilectas, la antigua tierra vettona, pueblo del que quedan los restos de un castro justo sobre la Peña Mingubela que hoy visitamos. El castro, además de ser conocido como de la Peña Mingubela, también lo es como del Cerro de la Cabra; pero nuestra visita de hoy es para hablar de la existencia de unas curiosas pinturas rupestres, no muy antiguas en dicha Peña, pero que oscilan, según el arqueólogo González-Tabla Sastre, entre el Bronce Final y la propia Edad Media.
Entre las representaciones abundan los antropomorfos, aunque también se pueden observar zoomorfos, sobre todo cuadrúpedos y otras figuras de difícil interpretación.
Nuestra fuente de hoy proviene de la página la-llanura.blogspot.com, donde se hace una buena descripción sobre las distintas fases dentro de las pinturas documentadas en este abrigo de la Peña Mingubela.

Según los estudios del arqueólogo Francisco Javier González-Tabla Sastre, Las pinturas rupestres del abrigo de Peña Mingubela constituyen un caso excepcional dentro del mundo esquemático de La Meseta, y más concretamente del Sistema Central.
Estas pinturas vienen a llenar un vacío dentro del mundo del arte esquemático, enlazando la zona del sur de Salamanca con los abrigos segovianos; pero hemos de aclarar que la mayoría de las representaciones que en él encontramos pertenecen a un horizonte tardío dentro de la cronología general del arte esquemático.
Dividimos las pinturas en cuatro fases, ateniéndonos a la técnica, color y distribución espacial:

-La primera fase, con representaciones esquemáticas puras, la situamos en un horizonte cultural del Bronce final.

-La segunda, y ante la aparición de elementos tipológicos claros, la situamos dentro del Hierro II de La Meseta (La Teñe I y II).

-La tercera fase pertenecería a este mismo horizonte cultural pero con una cronología ligeramente más tardía.

-La cuarta ocuparía un horizonte Bajomedieval, pero dada la carencia casi absoluta de elementos de juicio, no lo afirmamos rotundamente.

Otro factor importante a tener en cuenta es la técnica especial que encontramos en la segunda fase, ya que ésta no encaja con la dominante en las representaciones esquemáticas, lo que convierte a este abrigo en algo único, por el momento, dentro de la pintura esquemática del Sistema Central.
(la-llanura.blogspot.com)

Restos de muralla del Castro de Peña Mingubela o Cerro de la Cabra

Petroglifos de Campo Lameiro

2011-07-19T05:50:00.000-07:00

Hoy nos acercamos a un territorio donde se ubica una de las mayores concentraciones de petroglifos, no sólo de la Península Ibérica, sino de Europa. Hablamos del Parque arqueológico de Campo Lameiro, declarado Monumento Histórico Artístico desde en 1974. Está apunto de inaugurarse un Centro de Interpretación de grandes dimensiones, para facilitar al público el entendimiento de todo este conjunto. El Parque Arqueológico ha sido declarado como tal este mismo mes -el día 6-, siendo, según se dice, el primero de Galicia.

Entre los distintos grabados destacan círculos con cruz interna, rectángulos divididos en cuadrantes, cazoletas simples o con trazos radiales, círculos concéntricos, figuras de serpientes o serpentiformes, herraduras, ciervos, antropomorfos esquemáticos, escenas de caza, caballos e incluso jinetes con brida en una mano y vara o lanza en la otra.
Se pueden seguir seis rutas distintas en la visita a este conjunto de Campo Lameiro, donde además de los petroglifos existían algunos megalitos o túmulos, hoy día saqueados, como el de San Cristobo de Couso o el de Santa Mariñas das Fragas, este último destruido en 1948 para la construcción de una carretera. El conjunto de petroglifos están datados en la Edad del Bronce.

El Dolmen del Teriñuelo y su enterramiento campaniforme, Aldeavieja de Tormes

2011-07-15T11:45:00.000-07:00

Ya que llevamos una semana en la que las necrópolis son las protagonistas, terminemos con otra; en este caso y, al igual que en la de Ciempozuelos, de la cultura Campaniforme, siendo, precisamente los restos encontrados pertenecientes al denominado Grupo de Ciempozuelos. En concreto, estos restos campaniformes fueron encontrados en el Dolmen del Teriñuelo, perteneciente a la localidad de Aldeavieja de Tormes, en tierras charras.
Existe muy poca información en la red sobre este dolmen y los restos hallados, salvo la web lacavernadezarathustra.blogspot.com, de la que tomamos prestada la foto para ilustrar la entrada, la calificación de este dolmen como Bien de Interés Cultural, aunque por su abandono quién lo diría, y el estudio de los profesores Ricardo Martín Valls y Germán Delibes de Castro, del que hemos extraído las siguientes líneas.

En la provincia de Salamanca no son muchos los hallazgos campaniformes conocidos, pero, curiosamente, todos ellos aparecen hacinados en el valle del Tormes. La primera noticia que tenemos de esta cerámica es facilitada por el Padre Morán en la memoria de sus excavaciones en dólmenes de Salamanca, refiriéndose a los materiales del Teriñuelo de Aldeavieja de Tormes[...]...figuran diversos fragmentos de cerámica incisa con pasta blanca incrustada, clara modalidad de Ciempozuelos, junto a otro puntillado de bandas con engobe rojo almagra, y un bagaje de instrumentos metálicos de gran interés: puñal de lengüeta, dos Palmela, dos leznas bipuntadas y una diadema o cinta de oro con perforaciones en los extremos, todo lo cual nos ofrece un conjunto funerario bastante rico y en línea con los de las mejores fosas de las campiñas meridionales del Duero.
(Ricardo Martín Valls y Germán Delibes de Castro)

El Sepulcro de Pozo Moro, Chinchilla de Montearagón

2011-07-14T10:47:00.000-07:00

Hoy nos acercamos a las inmediaciones de lo que dicen fue la antigua Saltici, ciudad íbera que Ptolomeo (II, 6, 60) incluyó en el listado de ciudades o núcleos bastetanos, la actual Chinchilla de Montearagón. Allí, además de encontrarse un importante cruce de vías en la Antigüedad -la Vía Heraklea, más tarde Augusta, y la que unía Carthago Nova con Complutum- se halló una antigua necrópolis íbera donde apareció uno de los monumentos del pueblo ibero más importantes que se conozcan actualmente: el Sepulcro de Pozo Moro. El monumento está fechado entre el S. VI y V a. C., siendo el más antiguo conservado de entre los íberos y habiéndose encontrado prácticamente derruido, por lo que se realizó una reconstrucción del mismo gracias a la base, que se hallaba in situ, y el análisis de la posición del resto de sillares. Sobre el monumento y alrededor del mismo se desarrolló la necrópolis, siendo uno de los pocos ejemplos de tumbas turriformes -con forma de torre- existentes en la Península Ibérica -hablan de unos treinta-. Su decoración tiene una clara influencia orientalizante, con unas curiosas escenas y un marcado simbolismo que pasamos a analizar utilizando la propia Wikipedia como fuente.
Por último, decir que este importante monumento funerario del mundo ibero se encuentra en el Museo Arqueológico Nacional.

Tiene sus orígenes en sepulcros neo-hititas. El sentido turriforme es el del árbol de la vida, uniendo la parte terrenal con la celeste. Es la referencia del hombre en la Tierra y en el más allá. Los leones forman un bloque adosado al sepulcro. Aparece el león con las fauces abiertas. El león es un animal de signo positivo y carácter solar. Es un símbolo de protección que defiende el cuerpo y las cenizas. El referente es el toro alado del mundo mesopotámico.

(*Análisis de las escenas de tres de sus caras)

- Una impresionante copa con un personaje dentro de ella. Representación de toros y plantas. Aquí se ve una representación de los trabajos de Hércules (o Heracles), se dan estos relieves porque el sepulcro estaría dedicado a un héroe ibérico, y porque Hércules mediante sus trabajos salvó a la humanidad. Representa el trabajo de los bueyes, el de matar a la Hidra de Lerna. Aparecen representados los dioses mediante una persona sedente alada, tiene en sus manos el árbol de la vida.

-Siguen apareciendo los trabajos de Heracles, con la representación de pájaros que vuelan sobre un árbol. Es el trabajo de matar a los Pájaros del lago Estínfalo. Aparece un jabalí bicéfalo y un gusano con cabeza humana, aquí se ha visto un cerdo ibérico como alusión al animal positivo que ayuda al difunto en la ida al más allá. El cerdo hunde su hocico en la tierra y de las entrañas de la tierra se alimenta de los gusanos que saca, se ve la defensa del alma. El gusano representa a la figura diabólica.

-En la cara este figura el relieve conocido como "banquete", que muestra a varios seres de aspecto monstruoso. A la derecha, uno de ellos porta en una mano un cuchillo afalcatado, al tiempo que toca con la otra una cabeza humana que sobresale de un caldero, el cual está sobre lo que parece un fuego. En la parte izquierda del relieve se sitúa, entronizado, otro de estos seres, que aparece con doble cabeza y lenguas bífidas, y que parece dispuesto a engullir a un humano en otro caldero, en cuya mano derecha sostiene. Con la izquierda agarra la pata de un jabalí muerto, tendido boca arriba sobre una mesa. En el centro de la composición, un tercer ser le ofrece al anterior otro cuenco. Según autores como Olmos,1 o Chapa2 este relieve, como parte de una "heroización" del rey o jefe enterrado, representaría un peligro extremo del que aquel lograría escapar.

En el ritual funerario se da el banquete funerario y como parte del cortejo funerario era muy importante la música. El friso tiene una continuidad, empezando con unos jinetes y acabando con la muerte en sí. En los relieves destaca la figura de la flautista, de la que hay que destacar el traje, que es el ceremonial del mundo ibérico, lleva un pelo muy elaborado. Existe una despreocupación por el canon al contrario que en el mundo griego. Tiene los ojos almendrados y lleva un cinturón decorado con olas de origen cretense.
(Wikipedia)

Chinchilla de Montearagón

Necrópolis campaniforme de la Cuesta de la Reina, Ciempozuelos

2011-07-13T06:02:00.000-07:00

Entre el Calcolítico y el período inicial de la Edad del Bronce se desarrolló la cultura del vaso campaniforme, llamada así por las vasijas de cerámica con forma de campana invertida generalmente halladas en necrópolis o contextos funerarios.
Dentro de esta cultura queríamos hacernos eco del conocido, internacionalmente, como grupo Ciempozuelos, que se extendió por los valles del Duero y del Tajo y que fue bautizado del tal forma por hallarse, dentro de este término municipal, el primer testimonio en forma de necrópolis de este grupo que se desarrolló en la Meseta entre el siglo XXII y el XVII a. C.
Durante la construcción de la actual M-307 apareció dicha necrópolis en el paraje conocido como Cuesta de la Reina, que hoy día pertenece a Seseña, por lo que desconocemos si el territorio llamado así abarca parte de los dos términos, apareciendo dicho conjunto en la parte de Ciempozuelos, o dicho paraje, en el siglo XIX, pertenecía a Ciempozuelos pasando después, y hasta la actualidad, a la jurisdicción de Seseña. Como siempre, pedimos la colaboración de cualquier persona que lea estas líneas y nos pueda aclarar la ubicación exacta de dicho importante hallazgo.
Lo que es bien patente es que a lo largo de todo este amplio valle, en el curso final del río Jarama, son muchos los testimonios que el ser humano ha dejado a lo largo de periodos y periodos, entre los que se encontraba este antiguo lugar de culto funerario.

Cazuela campaniforme del conjunto de Ciempozuelos.

Uno de los primeros y más significativos hallazgos campaniformes de la Península Ibérica fue el realizado en la localidad madrileña de Ciempozuelos, que ha dado nombre a todo el grupo cultural de la meseta. Durante las obras realizadas para la construcción de una carretera en 1894, hace ahora un siglo, aparecieron los restos de algunas fosas de enterramiento, que sin duda formaban parte de una auténtica necrópolis, que fueron prácticamente destruidas antes de proceder al rescate de los mismos. Pudieron salvarse algunos esqueletos humanos, un puñal triangular, un punzón, ambos de cobre y un conjunto de once recipientes cerámicos que representan perfectamente las formas típicas campaniformes, consideradas auténticos fósiles-guía: tres vasos acampanados, cinco cazuelas y tres cuencos esféricos, todos ellos con rica decoración incisa de motivos geométricos, formando variadas combinaciones.
(artehistoria.jcyl.es)

La Cuesta de la Reina vista desde la M-307 en territorio de Ciempozuelos, lindando con Seseña, -entorno donde hubo de hallarse la Necrópolis campaniforme-

Necrópolis de la Osera - Castro de la Mesa de Miranda, Chamartín

2011-07-06T16:03:00.001-07:00

El sábado pasado tuve la suerte de visitar este yacimiento por segunda vez, sobrecogiéndome igualmente como la primera. El emplazamiento y la naturaleza circundante de la Sierra de Ávila, donde se haya, con sus abundantes bosques de encinas, no dejan indiferente. La reconstrucción de las murallas del castro, con sus tres recintos, y sobre todo la necrópolis, con una estructura muy distinta a cualquiera otra de su contexto y sus 2130 sepulturas -la necrópolis con mayor número de tumbas excavadas en España- hacen de este antiguo poblamiento uno de los más singulares de entre los vetones. Pero una vez más, dejemos que sean los expertos los que nos cuenten, pues el que subscribe únicamente es un simple recopilador de enclaves de este tipo que, a modo de copista, trae las voces autorizadas en la materia. De este modo, una vez más, traemos a un gran conocedor de estas antiguas tierras vetonas: Ángel Luis Mayoral. De entre las líneas que traemos, resulta también de interés la crítica que realiza a un estudio sobre el que últimamente se habla bastante en relación a esta necrópolis, el estudio arqueoastronómico realizado por Isabel Baquedano.

La Osera es una necrópolis de incineración, datada entres los siglos IV a III a.c. Aparte de los enterramientos, que aparecen en su mayoría aparecen en un simple hoyo, se observan una serie de túmulos de entre 2 y más de 6 metros de diámetro.Las sepulturas individuales se presentaban casi siempre sin protección, o protegidas por una simple laja de piedra, o algo de adobe.[...]
Los hallazgos permiten interpretar la sociedad que hizo uso de La Osera como una sociedad fuertemente jerarquizada, por la aparición de un reducido número de enterramientos Algunos autores interpretan las estructuras tumulares como cenotafios, por carecer -salvo excepcionalmente- de enterramientos en su interior, como ocurre principalmente en el sector 1 de La Osera; apuntando no obstante la posibilidad de que estemos ante la representación de un orden o jerarquizado, que sería reflejo del sistema tribal o de clanes en que estaba organizada presumiblemente la vida en el castro.Los Ajuares están presentes en un 50% aproximadamente de las tumbas y no difieren notablemente de los que aparecen en el resto de las necrópolis de la época en territorio vetón, apreciándose las diferencias en cada sector de la necrópolis, esto es, manifestándose las diferencias sociales dentro de cada grupo de enterramientos; unos pocos muy ricos y otros carentes por completo de ajuar -e incluso de urna o vasija de cerámica que contuviese las cenizas- con situaciones intermedias de hallazgos de sepulturas con objetos asignados a labores domésticas, sin armas y alrededor, habitualmente de las sepulturas de guerrero. En los distintos sectores de La Osera, el armamento supone entre un 15 y un 26%, densidad similar a la del Raso de Candeleda.

Baquedano describe en su trabajo sobre la necrópolis, integrado en el libro Celtas y Vetones, cómo: “la utilización de programas informáticos adecuados demuestran que los ‘sacerdotes’ que planificaron las necrópolis tenían unos conocimientos astrológicos bastante precisos, íntimamente ligados a las estaciones y a los ciclos biológicos. Los ángulos que marcan las estelas coinciden con la salida y la puesta del sol en los solsticios de verano e invierno, y son también coincidente, o muy próximas, a las cuatro fiestas conocidas del calendario celta. Por último, este almanaque sagrado que visualmente representaría la necrópolis, está muy próximo a la representación de Orión en el cielo nocturno invernal del hemisferio Norte…”
Conste que no negamos esta posibilidad, pero no alienta la adhesión la utilización de términos como: “está muy próximo a la representación” y “o muy próximas a las cuatro fiestas”. Pensamos que no sobraría la corroboración por parte de especialistas en Astronomía, de si los ángulos corresponden exactamente a las fechas descritas y a las interpretaciones visuales propuestas; puede que así se haya hecho, pero en el trabajo no se menciona nombre alguno en que se apoye la teoría. Y tampoco sería mal argumento la existencia de tumbas con elementos rituales exclusivos -puesto que suponemos que los supuestos sacerdotes también fallecerían- mediadores en ese culto a Orión de nuevo cuño en la Península, y mucha aceptación sin crítica por parte de la comunidad científica actual; y con escasa base –que sepamos- en fuentes fiables anteriores.
La apreciación de los esquemas simbólicos tiende a ser bastante subjetiva, y si uno tiene la idea preconcebida de que va a ver Orión, o Las Pléyades, representado en un esquema aparentemente informe, es muy posible que termine viéndolo, pero…¿qué hacemos con las estructuras cuadrangulares y rectangulares? ¿Las obviamos?
(Necrópolis de La Osera, Ángel Luis Mayoral. territorioveton.com)

La Cueva de Ekain, Deba

2011-07-05T09:25:00.000-07:00

Hoy nos acercamos a uno de los principales santuarios prehistóricos europeos junto a Altamira, Lascaux o Niaux: La Cueva de Ekain. Ésta se situa en la colina de Ekain, de la que toma su nombre, cerca de Deba, constando de varias salas y galerías, con un total de 70 figuras creadas por los artistas del Paleolítico, de las que un 58% representan caballos, lo que ha hecho deducir que quizás fuera un santuario consagrado a este animal o, por lo menos, muestra de la sacralidad del caballo para estas gentes. Abundando en esta hipótesis, hay que decir que mientras en la entrada de la cueva han aparecido numerosos restos de otros animales, seguramente consumidos como alimento, de los caballos son pocos los hallados, lo que indica que este équido quizás fuera totémico para estas personas.
Esto mismo se desprende de la contestación al email que un amigo -del blog edygarcia.blogspot.com- envió al Centro de Interpretación de la Cueva de Ekain y que hoy traemos tal cual a Iberia Mágica, además de una segunda cita.

Entrada a la verdadera Cueva de Ekain

Creemos que los caballos eran animales sagrados para ellos, sabemos que no se alimentaban regularmente de ellos porque en el yacimiento arqueológico de la entrada de la cueva se han encontrado tan solo 12 esqueletos de caballo, frente a 697 ciervos.
(Centro de Interpretación de la Cueva de Ekain, 4 de marzo de 2011)

...no menos sugerente resulta la roca situada en el centro de la cueva, junto al grupo de figuras más importante, que recuerda poderosamente una cabeza de caballo. Lo que sería el orificio nasal parece haber sido tallado, y va acompañada de la pareja caballo-bisonte. Por eso, se considera una parte más de las representaciones y, unida a la primera pintura, hace pensar en una cueva dedicada al caballo.
(gipuzkoamuseobirtuala.net)

Panel de la réplica de la Cueva de Ekain, en Zestoa

El Collar de "la Sacerdotisa del Sol" - Necrópolis de Navafría, Clares-Maranchón

2011-07-04T09:23:00.000-07:00

Hoy nos acercamos a la comarca de Señorío de Molina-Alto Tajo, en concreto, a la Necrópolis celtibérica de Navafría, para hablar de una pieza muy singular: El Collar de la Sacerdotisa del Sol. Fue descubierto por el arqueólogo, historiador y político Enrique de Aguilera y Gamboa, XVII Marqués de Cerralbo, en 1914, quién lo bautizó con el nombre por el que hoy lo conocemos. Es un collar de arcilla cocida fechado en el siglo IV a. C. y, tal y como interpretó su descubridor y estudioso, parece tener un carácter sagrado.
Pero dejemos que sea el propio Marqués de Cerralbo quien nos hable sobre este misterioso y atrayente collar que, hoy día, reposa en el Museo Arqueológico Nacional.

Notabilísima singularidad de un collar que encontré en una sepultura de una urna cineraria; collar que armé denominándole sideral por inducirme a la hipótesis que hubo pertenecido a una sacerdotisa del culto al Sol, por los objetos que constituyen este único y admirable collar, pues lo componen cuatro ruedas que en la Antigüedad siempre representaron también el Sol: como los cuatros cuernos de la Luna, la diosa Eaco de los celtíberos en sus cuatro fases; y los cuatro cisnes del viaje nocturno del Sol en la barca que, tirada por un cisne, surcaba el río Océano, para reaparecer todos los días por Oriente. Y los cuatro cisnes, son de cuatro tamaños, que representando ser más grandes y fuertes según la duración del viaje exigía, así el mayor condujera al Sol en el Solsticio de invierno con sus noches más largas; el cisne que le sigue en tamaño al equinocio de otoño, el cisne tercero al de primavera y el cisne más pequeño al Solsticio de verano con las noches más cortas, y por consiguiente de más breve navegación. Los demás objetos de tan excepcional sepultura, son el aparato para sostener sobre la cabeza las altas caperuzas de las sacerdotisas y varios adornos conocidos.
(Marqués de Cerralbo)

Clares, pedanía de Maranchón muy cercana a la Necrópolis celtibérica de Navafría

Palacio de La Mata y necrópolis de Montón de Tierra Chica, Campanario

2011-07-01T15:30:00.000-07:00

Hoy volvemos al contexto turdetano, para hacernos eco, no sólo del edificio monumental de La Mata, fechado en el periodo orientalizante, allá por la mitad del I Milenio a. C., sino de una necrópolis en las cercanías de éste, donde se puede observar una gran tumba tumular perteneciente seguramente a un personaje de rango dentro del grupo aristocrático que ocuparía dicha residencia rural. El edificio La Mata, en el término municipal de Campanario, y su necrópolis de Montón de Tierra Chica se pueden encuadrar en el mismo periodo histórico que el palacio-santuario de Cancho Roano, del que ya dimos cuenta por aquí, y que se encuentra a escasos kilómetros, además, de este yacimiento. Ambos tuvieron un mismo final: ser pasto de las llamas.

Tumba y necrópolis de Montón de Tierra Chica

Otro argumento de la jerarquización social del entorno de "La Mata" se encuentra en la tumba descubierta en los años treinta bajo el "Montón de Tierra Chico". Es una especie de cámara de poco más de 1 m. de lado, construida en mampostería y recubierta interiormente con sillares de granito. En su cabecera, se aprecia una hornacina y su fondo es escalonado. Su limpieza y la excavación de uno de los cuadrantes del túmulo han permitido valorarla como la sepultura -individual o colectiva- del grupo aristocrático de "La Mata". Edificio y tumba son visibles entre sí y, a su vez, constituyeron referencias visuales ineludibles para todas las granjas del entorno.
[...] Antes de su excavación sistemática, "La Mata" era un túmulo de tierra de 32 m. de diámetro en su base y 4 m. de altura media. En la zona, era reconocido con el expresivo topónimo de "Montón de Tierra Grande" para diferenciarlo del "Montón de Tierra Chico", un túmulo funerario de menores proporciones y distante de aquél unos 400 m. al Sur. Ambos túmulos fueron excavados con escasa fortuna en los años treinta del siglo XX. Las excavaciones modernas en "La Mata" se han llevado a cabo entre 1990 y 2002. En concreto, han consistido en la investigación y restauración del túmulo de mayor tamaño y en la reexcavación y limpieza de la tumba asociada al más pequeño. Bajo el "Montón de Tierra Grande", se ocultaba un imponente edificio arruinado e incendiado hacia el 400 a. C.
(lamata.info)

Palacio de La Mata

Las danzas de San Leonardo de Yagüe

2011-06-22T10:31:00.000-07:00

Hoy queremos hacer de folcloristas y para ello rescatamos una tradición que hunde sus raíces en "danzas guerreras" muy antiguas. Nos acercamos a San Leonardo de Yagüe, en tierras sorianas, donde encontramos una de estas danzas conocida como "la danza del paloteo" -así llamadas también en otros muchos lugares-. Este curioso festejo se celebra a principios de febrero, cuando el invierno transcurre ya por su mitad, y es interpretado como una reminiscencia de esas danzas guerreras celtibéricas tan bien ilustradas en la cerámica numantina. Según se dice, pueden suponer una petición a la Naturaleza para que los campos vuelvan a florecer y el invierno vaya buscando su final.

Estas danzas, aunque obedecen a ritos guerreros y viriles, como bien documenta Caro Baroja son bailes de labradores, vinculados a las fiestas religiosas. Son preces elevadas a la divinidad en favor de la fecundidad de la tierra. Los espíritus adversos de ganados, bosques y labrantíos, deben marchar lejos al oír los secos chasquidos de espadas o palos entrechocados en el aire. Su carácter agrario, al golpear los palos en el suelo se está produciendo un acto de magia empática: se está llamando al grano a que salga, crezca y fructifique.
(Alfredo Jimeno Martínez)

San Leonardo de Yagüe

Menhir da Bulhoa, Monsaraz

2011-06-21T10:59:00.000-07:00

Hoy nos acercamos al Alentejo para dejar constancia de uno de los tantos menhires que en aquella zona abundan y que son conocidos como Los Falos de Monsaraz; en concreto, nos referimos al Menhir da Bulhoa. Éste presenta curiosos grabados que son una muestra de antiguos cultos que los artistas quisieron dejar plasmados en el granito. Seguramente sea un buen sitio para disfrutar de la salida del Sol en una fecha como ésta, en la que el astro llega a su madurez. Sea o no en homenaje a esta circunstancia, los susodichos artistas grabaron su propia figura. Vaya desde aquí, por tanto, como en anteriores ocasiones, nuestro homenaje a estas celebraciones ancestrales del solsticio de verano en el hemisferio norte de nuestro planeta.

...presenta curiosos símbolos grabados en la superficie. Fracturado su vértice y su base, fue reconstruido con una nueva base de granito. Es un menhir de sección elíptica, con cerca de cuatro metros de altura, grabado en las dos caras. Entre otros símbolos, se puede distinguir un sol radiado, un báculo curvo ondulado o serpentiforme, zig-zags y diversas curvas sobrepuestas.
(revistaiberica.com)

Cerro del Castillo, Castillejo del Romeral-Huete

2011-06-20T15:24:00.000-07:00

Volvemos a La Alcarria para encontramos con un cerro en cuyas faldas han aparecido distintos restos arqueológicos, incluido lo que se dice fue un santuario celtibérico y que es conocido como "los orinales de la zorra". Es muy poca la información que hemos encontrado sobre dicho yacimiento en las faldas del conocido Cerro del Castillo que corona la población de Castillejo del Romeral, pedanía perteneciente al histórico municipio de Huete, por lo que, como siempre, agradeceríamos la colaboración de cualquier persona conocedora de este enclave.

Castillejo del Romeral, con el Cerro del Castillo al fondo

Existe un estudio cuyos autores son Luis Andrés Domingo Puertas, J. Ignacio Gallego Revilla y Antonio Ciudad Fernández al que esperamos tener acceso en breve y así completar la ficha sobre este antiguo yacimiento arqueológico.

Ara funeraria romana, Zorita

2011-06-01T09:57:00.000-07:00

En una necrópolis romana, cercana a Zorita, apareció nuestra ara protagonista de hoy, que estaba dedicada una joven liberta, de veinte años de edad, llamada Victoria y con el cognomen Celtíbera, probablemente por su origen celtíbero o de cualquier otra etnia de origen celta, pues sobre todo en este entorno -territorio no celtíbero, aunque sí celta- son bastantes las inscripciones que han aparecido con el apelativo celtíbero-a o ya el más genérico y apropiado de celta, por ser esta tierra vettona, muy cercana además al territorio de otra etnia céltica, como fue la lusitana. A pesar de todo, no queremos negar con ello que, verdaderamente, el origen de nuestra protagonista de hoy, como bien indica su "apellido", hubiera estado en territorio de las antiguas tribus celtíberas.

Esta ara, actualmente, como ocurre en otros lugares, forma parte del muro de la Iglesia de la localidad.

Dolmen de El Tesoro, Morales del Rey

2011-05-31T10:28:00.000-07:00

En la comarca de Benavente y los valles, en Morales del Rey, encontramos esta tumba megalítica de corredor. Es tan sorprendente comprobar la cantidad de megalitos dispersos como lo desconocidos que son la mayoría y lo poco que sabemos de ellos. El Dolmen de El Tesoro, del que hoy damos fe, no constituye uno de los mejor conservados en la Península Ibérica, ni seguramente de los más importantes, pero se debe destacar el esfuerzo público que se ha hecho por tratar de entenderlo y darlo a conocer a toda la gente que por allí pase y quiera iniciarse o saber un poco más sobre estas construcciones prehistóricas; así, junto a él, se ha creado una réplica que trata de recrear lo que éste pudo ser.

El dolmen de El Tesoro se encuentra a escasos metros al oeste del casco urbano de Morales del Rey, sobre la terraza superior del río Eria y junto a la carretera que lleva a Santa María de la Vega. Se trata de un sepulcro de corredor en el que se conservaban visibles la cámara y el pasillo de acceso a la misma, mientras que el túmulo ha desaparecido casi por completo.La actuación en este momento se limitó a poner en pie uno de los bloques de la cámara que se encontraba caído, así como a reforzar con bloques de mampostería sin argamasa los intersticios existentes entre los ortostatos conservados, evitando así que el sedimento del túmulo se vaciara sobre la cámara.Justo al original se ha construido una réplica a escala real de un dolmen, tal y como pudo ser, con el corredor de acceso, la cámara con cubierta y enmascarado todo ello con un túmulo de planta circular. En esta recreación se pueden visitar tanto el exterior como el interior.
(Wikipedia)

La Tumba del Elefante, Carmona

2011-05-12T10:31:00.000-07:00

Gracias a un amigo y participante en este blog, hemos conocido la existencia de esta atrayente tumba de la necrópolis romana de la antigua ciudad tartésica y turdetana de Carmona, la conocida como Tumba del Elefante. Su gran dimensión, junto a otros aspectos, han hecho que la hipótesis de encontrarnos ante un antiguo santuario dedicado a Cibeles y Attis-Mitra tome fuerza.

Uno de los yacimientos arqueológicos más interesantes de la necrópolis Romana de Carmona es la Tumba del Elefante. Excavada por Juan Fdez. López, George E. Bonsor y Luis Reyes entre Agosto de 1885 y Marzo de 1886. Su considerable dimensión delata la importancia que debió tener; con una longitud total de 26m, un patio casi rectangular de unos 150m2, y un rebaje del alcor de unos 3m. Su construcción se remonta a la época del emperador Claudio (41-54d.C), o algo antes.La compleja red de dependencias subterráneas hizo sospechar, desde su descubrimiento, la posibilidad de que se tratase de un recinto con una función más allá de lo meramente funerario. La cámara de enterramiento, en sentido estricto, tan sólo ocupa una de las dependencias y su tamaño apenas supone una pequeña parte del total (la cuadragésima parte). Por contra, los triclinios, lugares para banquetes ceremoniales, ascienden a tres y ocupan casi una quinta parte del total. Adquieren tal importancia, que explican la existencia de una dependencia dedicada a cocina. ¿Qué tipo de ceremonias o ritos se practicarían para que cobren tal importancia los salones de comedor? ¿En honor de quién?.
Los estudios realizados por D. Manuel Bendala Galán, recogidos en su obra “La Necrópolis Romana de Carmona” (1976), aportan una explicación a éstos y otros enigmas acerca de esta tumba. La hipótesis explicativa más verosímil pasa porque estuviera ligada a ceremoniales dedicados al culto de divinidades relacionadas con los ciclos de nacimiento, muerte y resurrección. El entorno en el que se halla, un cementerio; su propio carácter subterráneo, separado del mundo de la superficie; la diversidad y complejidad de espacios que integran este yacimiento inducen a pensar en un santuario. Se trataría, por los testimonios de los relieves y la organización de este espacio, de los cultos a Cibeles y Attis-Mitra.
Su abandono y posible destrucción estarían ligados al ascenso hegemónico de una nueva religión: el cristianismo. En la segunda mitad del s. IV, o a comienzos del s. V d.C, se desata en todo el Imperio una persecución, tanto más agresiva cuanto mayor difusión, número de seguidores o parecido tuviera el culto pagano rival. Los cristianos intentaban borrar toda huella de una religión que pudiera rivalizar con la suya. Las esculturas, relieves o placas fueron destrozados o arrojados al pozo, como sucedió con la piedra sagrada, el betilo y la escultura del elefante.. Destaca en estee marco el decreto de Teodosio y Honorio, promulgado en el 415, que suprimía los colegios religiosos de carácter pagano y ordenaba la confiscación de sus tesoros e inmuebles.
(José Mª López García)

Cancho Castillo, Peraleda de San Román

2011-05-10T11:06:00.000-07:00

En Los Ibores se halla un bolo granítico de magnitud y forma espectaculares, lo que no pasó desapercibido a antiguos moradores, pues el gran número de cazoletas, grabados, restos cerámicos e incluso una inscripción latina, así lo atestiguan.

(Fotos de jugimo.blogspot.com)

Cancho Castillo puede ser un caso paradigmático de lo que pretendemos transmitir, pues un conjunto de grabados han sido ejecutados a la sombra de un enorme bolo granítico, esculpido por agentes erosivos que han trabajado su base, impidiendo el acceso natural al coronamiento de la roca, donde sólo en la Edad Media y a través de escalas pudo instalarse allí una especie de atalaya que le da nombre. Su tamaño y forma son por tanto un referente natural de un entorno que no aglutina recursos especiales, y que en el poblamiento prehistórico se vio reducido a ocupaciones esporádicas de abrigos, con registro cerámico fundamentalmente de la Edad del Cobre.
Estos hechos señalan la importancia que poseían estos lugares, lo que nos hace pensar en la posibilidad de que nos encontremos ante dominios especiales. Hablan en su favor detalles como la presencia de depósitos circulares excavados frente a la entrada de una cueva, la disposición en cascada de cazoletas comunicadas por canales, ocupación de la casi totalidad de los paneles rocosos que afloran a media altura o a ras de suelo y la presencia de soliformes, motivo reservado por lo general a espacios selectos dentro de los sepulcros dolménicos, etcétera.
(Antonio González Cordero y Rosa Barroso Bermejo: "El papel de las cazoletas y los cruciformes en la delimitación del espacio. Grabados y materiales del y materiales del yacimiento de San Cristóbal - Valdemorales-Zarza de Montánchez, Cáceres-)

Ara funeraria a Manes, Quijorna

2011-05-09T10:52:00.000-07:00

Hoy nuestro protagonista es el dios Manes. Supone la divinización del culto a los antepasados, que en forma de espíritus, eran los protectores del hogar para los romanos. El vocablo latino manes deriva de la raíz indoeuropea men- -"pensar"- y encuentra paralelos en los términos griego menos -"vida o fuerza"- e incluso, como se dice en la wikipedia, con la palabra del avéstico mainyu, que significa espíritu.
Como ejemplo, hacemos referencia a un ara funeraria encontrada en el municipio de Quijorna, donde un tal Saturnino ofrece dicho ara al dios -o dioses- Manes en memoria de su padre Emilio Flavo, del clan de los Eturicos.
No hemos encontrado ninguna información sobre el origen de dicho clan, que bien pudiera ser indígena, como ocurre con otras aras romanas.

Consagrado a los Dioses Manes
Para Emilio Flavo
del clan de los Eturicos, veterano reincorporado
a filas, de 55 años
Saturnino,
su hijo, le puso (este monumento)
Sea para ti la tierra leve

(Traducción de la inscripción latina)

Quijorna, en la comarca Cuenca del Guadarrama

Cueva del Valle, Zalamea de la Serena

2011-05-04T10:30:00.000-07:00

Muy cerca del Palacio-santuario de Cancho Roano, ya citado por aquí, encontramos otro ejemplo de cueva sacralizada de las tantas que hay diseminadas por la "piel de toro", que diría Estrabón. Esta cueva, si bien se encuentra dentro del término municipal de Zalamea de la Serena, está en las cercanías de Valle de la Serena, municipio que ya visitamos para dar cuenta del Dolmen de Sierra Gorda, y del cual toma su nombre -o más bien del accidente geográfico- la Cueva del Valle, también conocida como Cueva de San José.
El santuario conserva unas escaleras talladas en la roca y algunas piletas o cazoletas, además de haberse hallado exvotos de tipo íbero y más restos fechados entre el siglo IV a. C y el II d.C.

Sobre la sierra que comunica con el Valle de la Serena, se halló esta cueva-santuario ubicada a tan sólo 3 km. al oeste de Cancho Roano. En este abrigo, conocido como la Cueva del Valle, unos sondeos realizados en la década de los años 70 del pasado siglo, exhumaron un gran número de materiales cerámicos y de exvotos trabajados en terracota que se hallaban depositados en una pequeña explanada delante del abrigo. Del material vascular destacan dos rasgos: en primer lugar, son recipientes –en su mayoría- en miniatura cuyas formas responden, en algunos casos, a los perfiles de los vasos datados a principios del siglo IV a.C., en Cancho Roano; mientras que otros corresponden a formas ya de época romana, lo que confirma la enorme pervivencia de este lugar. En cuanto a las terracotas encontradas podemos decir que se trata de representaciones de personajes desnudos masculinos y femeninos. El hallazgo de estos materiales evidencia la celebración de unos rituales de ofrenda a la divinidad en los que se aprecian un concepto y unos usos rituales diferentes al del hecho colectivo que veíamos con anterioridad en Cancho Roano.
La Cueva del Valle es un abrigo artificial trabajado sobre un afloramiento granítico en la ladera alta de la cercana sierra que cierra el valle de la Serena por su lado occidental. En su parte superior se observa una explanada tallada en la roca y con algunos canalillos.

[...]A pesar de las excavaciones que se realizaron en esta Cueva en los años 70, apenas hay nada publicado, salvo un artículo del Dr. Sebastián Celestino Pérez del año 1997.
(zalamea.com)

Necrópolis de La Coba, San Juan del Olmo

2011-04-18T06:52:00.000-07:00

Ayer, camino del castro vetón de la Mesa de Miranda, del que ya daremos cuenta por aquí, nos encontramos de sorpresa con esta necrópolis, supuestamente medieval, poco después de coronar desde la vertiente sur el Puerto de Las Fuentes que cruza la Sierra de Ávila. Como no podía ser de otra forma, para aficionados a estos testimonios del pasado, hicimos una parada no prevista en un inicio que nos supuso grandes sorpresas. Además de la contemplación de distintos grupos de tumbas rupestres, algunas en grandes canchales, otras en bolos graníticos y otras en la propia tierra con lajas delimitando las mismas, pudimos observar, en un gran berrocal, una serie de concavidades de aparente factura humana y una serie de círculos también artificiales muy similares a las conocidas como cazoletas, esos petroglifos tan extendidos en tiempos prehistóricos, lo que nos hizo sospechar que ese lugar no fue únicamente un cementerio medieval, sino que, seguramente, su naturaleza ritual se remontaba bastante más atrás. Rastreando en la red, hemos podido comprobar que autores como Ángel Luis Mayoral y Mª Luisa Savirón ya han dejado constancia de dicha circunstancia. Para terminar decir que existen unos cuantos carteles explicativos durante el recorrido por la necrópolis, pero se manifiestan insuficientes y no describen ningún aspecto en el sentido indicado de poder haber sido un lugar frecuentado en tiempos más pretéritos.

*Fotos: Pedro Javier Méndez

Luis Benito del Rey y Ramón Grande del Brío, en la Introducción de su libro: Santuarios Rupestres Prehistóricos en el Centro-Oeste de España, señalan que estos lugares donde, como decían los antiguos, sopla el espíritu, son centros de manifestación de la divinidad. Y es muy posible que estemos ante uno de estos lugares. Apenas a un kilómetro del sector más alejado de La Coba, algo más abajo del Puerto de Las Fuentes, siempre hacia San Juan del Olmo, encontramos la ermita de Nuestra Señora de Las Fuentes; siendo éstas, las dos fuentes independientes que nacen en el lugar, las que configuran el nacimiento del río Almar, afluente del Tormes, que posee la particularidad de ser un río bífido, y transcurre en doble vertiente hasta Bóveda de Río Almar, confluyendo ya unificado cerca de Alba de Tormes. Si aceptamos lo expuesto por los autores citados, que recogen la opinión de algunos otros, en cuanto a las propiedades espirituales de que está dotado un lugar concreto, pocos podremos encontrar que las reúnan de forma más significativa. Una divisoria de aguas con dos fuentes que son el nacimiento de un río, un posible vado (donde hoy se encuentra una balsa), una “necrópolis”, y una ermita, asociada con el culto al agua (¿enlace a Vírgenes de las Fuentes?) que conserva aún su coso taurino, son argumentos de peso. Como se ha dicho, no es intención de este trabajo abordar temas generales como el de la espiritualidad del hombre antiguo porque, sea cual sea la corriente que uno defienda o abrace, creemos estar ante el hecho innegable de un espacio sacralizado desde épocas muy remotas.
(Ángel Luis Mayoral - Mª Luisa Savirón, territorioveton.com)

Dolmen de la Cocinilla del Cura, Fuente el Fresno

2011-04-14T10:04:00.000-07:00

A escasos 1200 metros de Fuente el Fresno, en los Montes de Toledo, existe un dolmen conocido como Cocinilla del Cura. Es un sepulcro megalítico que se encuentra en midad de la ladera de un cerro y del que apenas hemos encontrado información detallada, por lo que agradeceríamos cualquier aportación al respecto. Quede constancia, al menos, de su existencia y que, junto con el resto del abundante patrimonio megalítico de nuestros antepasados, no caiga en el abandono y el olvido.

Como características generales, todos los sepulcros constan de una cámara, de planta cuadrangular y, a veces ovalada, de unas dimensiones similares en todos los ejemplares conocidos (3'5-4 metros de largo por 1'5-2 metros de ancho). Esta cámara está constituida por grandes ortostatos de piedra y está delimitada exteriormente por una plataforma elíptico/circular, formada por piedras de menor tamaño que, en la mayoría de casos se encuentra muy deteriorada. El acceso a la cámara se hace a través de una laja de piedra perforada, unida al exterior por un corredor bastante corto (entre 1-1'5 metros de largo).

(fuenteelfresno.com)

Fuente el Fresno visto desde el Dolmen de la Cocinilla del Cura

Posible uso ritual de drogas en Selva Pascuala, Villar del Humo

2011-04-13T10:23:00.000-07:00

Hoy cumplimos dos años y para celebrarlo vamos a hacernos eco de una reciente noticia científica -del mes pasado- sobre el posible uso de hongos alucinógenos, allá por el Neolítico, en el abrigo rupestre de Selva Pascuala, en la localidad, de la Serranía Baja de Cuenca, de Villar del Humo. En un panel, junto a la representación de un toro, aparecen una serie de figuras con forma de seta, en número de trece, y con una morfología que los investigadores han asociado a la especie Psilocybe hispanica, un hongo alucinógeno existente en la zona. Únicamente es una hipótesis, pero quede ahí constancia como línea de investigación emprendida.
Con hongos o sin hongos, celebramos, por tanto, con esta entrada nuestro segundo aniversario.

La psicodelia se puso de moda en la década de los 60 del siglo pasado, pero el disfrute de sus efectos puede tener más de 6.000 años de antigüedad, por lo menos en España. Es lo que afirman unos investigadores en el último número de la revista Economic Botany tras el estudio de unas pinturas rupestres de Selva Pascuala y de la flora de su entorno.
Según este trabajo, las extrañas pinturas sagradas que aparecen junto a un animal astado representan determinadas setas de efectos neurotrópicos, lo que sería la primera referencia prehistórica de su uso. En concreto, las pinturas del panel de Selva Pascuala (Villar del Humo, Cuenca), que conserva pinturas rupestres postpaleolíticas, incluirían representaciones de la Psilocybe hispanica, una especie que crece en regiones próximas.

[...]"Si estamos en lo cierto", apuestan los autores del estudio, "esta interpretación apoyaría la posible utilización regional de estas setas durante la Prehistoria".
Su teoría supondría la primera evidencia directa del posible uso ritual de Psilocybe en la Prehistoria europea. Sin embargo, no sería la referencia más antigua de su uso a escala global, ya que hay un mural en Argelia representando este tipo de setas alucinógenas más de 7.000 años de antigüedad.
(Público, 6-marzo-2011)

Selva Pascuala, Villar del Humo

Altares rupestres y verraco, Galapagar

2011-04-11T08:43:00.000-07:00

Hoy nos acercamos a Galapagar, una localidad de la comarca de Guadarrama, donde existe, en su entorno, un buen número de elementos megalíticos bastante desconocidos, a pesar de la gran riqueza del municipio en testimonios de este tipo. Incluso existe un verraco vettón, pues esta parte occidental de la provincia de Madrid entraba dentro de los dominios de este antiguo pueblo peninsular, así son varias las plataformas o altares rupestres que serían usados por estas gentes en sus celebraciones y rituales.

Plataformas: varias, en varios lugares, con cazoletas y piletas en su cima plana, con desagües, y escaleras aún bien visibles. Algunos rebajes en la roca pueden ser asientos. Tienen grabados e inscripciones diversas, algunas tienen resto de pinturas rojas. Sus alturas pueden ser hasta unos tres metros de altura sobre el suelo. Por la distribución de las localizadas puede haber una docena quizás en el municipio.
Verraco: se trata de una pieza como todas ellas, talladas en un bloque monolítico de granito, donde se quiere representar a un toro, en líneas generales acusa una evidente simplicidad en la forma, así como cierto grado de abstracción.La cara superior del tronco no está diferenciado, por lo que el dorso, se prolonga en línea hasta la cabeza, esta no se individualiza del resto del cuerpo, característica esta de la decadencia de estas esculturas. Como casi todos los toros de este grupo, no se distinguen orejas, cuernos ni siquiera arrugas del cuello, la cara anterior de la cabeza es un plano casi vertical.Presenta unas dimensiones importantes, mide 2,3 m. de largo, 0,8 m. de ancho y 0,9 m. de alto.Este verraco (reconocido por el arqueólogo D. Jesús Jiménez Guijarro) es de extraordinaria importancia ya que no existe ningún otro en la comunidad de Madrid.
(Máximo Fuertes)

El Monte do Facho, Hío

2011-04-04T09:50:00.000-07:00

En el Monte do Facho, junto a la pedanía de Hío, perteneciente a Cangas de Morrazo, existe un castro donde se han documentado antiguos cultos precristianos, destacando el culto a una antigua divinidad galaica: Bero Breo.

En el alto del Monte Facho los arqueólogos José Suárez y Thomas Schattner descubrieron el santuario de peregrinación más antiguo de Galicia. Más de cien altares romanos de los siglos III y IV que plantados en la cima del monte honraban una enigmática deidad galaica llamada Bero Breo. Es el primer lugar sagrado de este tipo que se encuentra en la Península, con el que solo existen paralelismos en otros puntos de la costa atlántica europea. (Texto proporcionado por el Concello de Cangas de Morrazo)

El santuario de Miróbriga dos Célticos, Santiago do Cacém

2011-03-21T15:13:00.000-07:00

Ya estuvimos en Miróbriga para dar cuenta de su templo de Venus. Hoy volvemos a lo que
fue este antiguo poblamiento, habitado desde el Bronce Final y perteneciente, después, tanto a cynetes, celtici y, finalmente, a los romanos, para hablar de otro santuario que algunos autores, si bien supuestamente estaba consagrado a Esculapio, entienden pudo albergar el culto a un dios indígena o lusitano. Pero dejemos que sean José María Blázquez y Mª Paz García-Gelabert quien nos cuenten.

Fernando de Almeida ha dado a conocer un santuario campestre romano, situado en Miróbriga dos Célticos (Portugal). El santuario es de época romana, pero suponemos la hipótesis de que se trata de un santuario romano consagrado a una deidad lusitana, equivalente al Esculapio griego, como parece desprenderse de la inscripción hallada, que dice:

Aesculapio / Deo / C. Atticus Januarius / Medicus Pacensis / testamento legavit / ob merita spiendi / dissimi Ordinis / uod ei Quinquatri / um praestiterit / [F]abius Isas / f(aciendunn).

La presencia de «deo», como ya indicó S. Lambrino hace años, significaría que se trata de una deidad indígena identificada con Esculapio.
Precisamente «deo» acompaña frecuentemente a deidades indígenas asimiladas a otras del panteón grecorromano. [...] Una tesis muy significativa y probablemente cierta sobre el particular, defiende J. d'Encarnacáo, según la cual cuando aparece sólo la palabra deus o
deo se trata del dios de un santuario o de la región.
(Nuevas aportaciones a las religiones primitivas de Hispania, José María Blázquez y Mª Paz García-Gelabert)

El Dolmen de Magacela

2011-03-14T15:37:00.000-07:00

En la localidad de Magacela, asentada sobre un cerro piramidal, en la comarca de La Serena, encontramos este curioso dolmen con distintos grabados antropomorfos, zoomorfos e incluso solares, además de cazoletas. Este municipio es muy rico en testimonios del pasado, pues aquí se halló la famosa estela conocida como del Ermitón o del Guerrero y que hoy reposa en el Museo Arqueológico Nacional. Muy cerca también, en la conocida como Sierra de Magacela encontramos importantes pinturas rupestres, pero éstas merecen una entrada aparte, por lo que hoy nos centraremos únicamente en el monumento megalítico.

La cámara del sepulcro megalítico, construida con 12 bloques de granito, es lo único que se conserva de un dolmen de corredor mucho más complejo. Mide algo más de 5 m de diámetro, a lo que habría que sumar la longitud del pasillo de acceso a su interior, que alcanzaba los 9.30 m por 1.70 de ancho. Las losas de éste han sido reutilizadas en construcciones del entorno.
Todo el dolmen se encontraba cubierto por una enorme masa tumular, no quedando al descubierto ninguno de los monolitos de piedra. El acceso al interior de la cámara sepulcral, tras salvar el corredor, se efectuaba a través de los dos monolitos más altos, orientados al este. Precisamente en este aspecto se manifiesta el simbolismo astral del monumento, así como en los grabados de su interior (sol, cazoletas). La cubierta del espacio de enterramiento, capaz de cubrir una superficie tan grande, pudo ser solucionada mediante falsa cúpula de pequeñas piedras, o bien con una gigantesca losa.
El sepulcro data del IV-III milenio a. de C., durante el periodo Neolítico-Calcolítico, si bien pudo ser reutilizado hasta bien entrada la Edad de Bronce.
(Texto del cartel explicativo junto al dolmen)

La Cueva de la Vieja, Alpera

2011-03-09T09:49:00.000-08:00

El año pasado se cumplieron cien años desde que Daniel Serrano Gómez -hermano de Pascual, quien las estudió- y su hijo José descubrieron casualmente, en un paraje conocido como El Bosque, las pinturas rupestres de la Cueva de la Vieja, en Alpera. Estamos ante una de las más importantes muestras del arte levantino, pues en un mismo panel se mezclan tres estilos: el figurativo, el esquemático y el abstracto. El paso del tiempo -están fechadas entre los 10.000 a 6.000 años- y su ubicación prácticamente a la intemperie, pues estamos más que, ante una cueva, ante un abrigo no lo suficientemente protegido, han ido deteriorando poco a poco estas figuras realizas con pigmentos minerales y grasas animales. Se pueden apreciar figuras de animales como ciervos, toros, rebaños, además de unas figuras antropomorfas, que se han interpretado como chamanes -en una apreciación quizás algo arriesgada- y dos figuras femeninas.
Pero además de las pinturas, hay que destacar la aparición de dos piezas líticas en las proximidades de dicho abrigo. Una punta de flecha de sílex y una figurita o ídolo (posterior unos cuantos miles de años a las pinturas, lo que demuestra el largo uso en el transcurso de los milenios de la misma), descritas en el texto que hoy traemos por Daniel Serrano Várez, hijo de José, el niño que participó en el descubrimiento junto a su padre, Daniel Serrano Gómez, abuelo, por tanto, del autor de las siguientes líneas.

La mayoría de autores que han estudiado los ídolos coinciden en asignarles un valor simbólico-religioso relacionado con la vida de ultratumba. Siret, fue el primero que encontró sus antecedentes en Chipre para los ejemplares decorados, donde abundan en el año 2000 a. C.; éstos tienen sus precedentes en los ejemplares lisos que, desde el Neolítico, se encuentran en todo el Mediterráneo oriental. [...] Los ídolos semejantes al aquí representado, si consideramos se derivan de los de Chipre, hay que fecharlos a partir del 2.000 a. C., fecha que coincide con el contexto arqueológico en que se encuentran, propios del Bronce I con algunas perduraciones.Dentro de la abundante variedad de objetos mágicos-religiosos del Bronce I, relacionados generalmente con las sepulturas colectivas, se puede clasificar el ídolo que aquí damos a conocer, dentro del Tipo VIII "Ídolos de placa" de Almagro Gorbea y, dentro de éstos, teniendo en cuenta su decoración a la variante "C", formada por placas con decoración sencilla.[...] Como decía al principio, el ídolo fue encontrado muy cerca de La Cueva. Recientemente, 1977, miembros del Departamento de Historia Antigua de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Valencia, en unas prospecciones por la zona, descubrieron un poblado de la Edad del Bronce muy cerca de La Cueva, en su descripción, página 49, dicen: "En el paraje del Bosque, junto a las Cuevas del Queso y de la Vieja, sobre una abrupta ladera, se localizaron los restos de un poblado de la Edad del Bronce, recogiéndose superficialmente cerámicas a mano y sílex, entre los cuales varios dientes de hoz".Consultado Aparicio Pérez, descubridor del poblado, sobre la situación Cueva-poblado, me informa que, por arrastre eólico y pluvial, los materiales del poblado podrían llegar a los alrededores de la cueva, pues el poblado está prácticamente encima. El ídolo puede proceder de ambos yacimientos, Cueva y poblado.
(Daniel Serrano Várez, "Materiales arqueológicos procedentes de la Cueva de la Vieja en Alpera, Albacete." 1986.)

Representación de las pinturas rupestres de La Cueva de la Vieja, Alpera

Petroglifos de Pedra Moura, Fragoselo

2011-03-07T10:07:00.000-08:00

El conjunto rupestre que hoy traemos, constituye la mayor concentración de grabados del concello de Vigo. Están fechados hace unos 4.000 años y entre las distintas figuras circulares y concéntricas, que son las más abundantes, destaca una especie de cruz, que bien pudiera constituir una figura antropomorfa, y que recuerda al famoso indalo del sureste ibérico por el semicírculo existente en su, supuesta, parte superior.

Hace unos 4.000 años, entre finales del III milenio y comienzos del II antes de Cristo, surge un foco original de "arte" en el noroeste de la Península Ibérica, con su epicentro en las Rías Baixas gallegas. Profundamente impregnado de connotaciones simbólicas y mágicas, resulta imposible acercarse a esta singular manifestación artística sin relacionarla con los complejos cambios sociales y económicos dentro de las comunidades agrícolas a las que pertenecen.
Las comunidades agrarias locales, vinculadas a una metalurgia incipiente, vivieron profundos cambios socioeconómicos. Quizás estemos ante el nacimiento de las primeras desigualdades (¿emergen las clases dominantes?) que motivan tensiones sociales.
En este contexto de cambio, un universo simbólico trascendente ocupa y sacraliza el paisaje. En definitiva, estamos ante la plasmación en las rocas, por parte de las sociedades agrícolas que habitaron el noroeste peninsular durante la Edad del Bronce, de un complejo universo simbólico, un nuevo mundo de ideas.
(Cartel explicativo del yacimiento. Traducido del gallego)

Ruta de menhires de Valdeolea

2011-02-25T10:50:00.000-08:00

En este municipio cántabro se halla la conocida como Ruta de los Menhires de Valdeolea. Empezando por Mataporquera, la población más importante de este municipio, y terminando en Reinosilla -o viceversa- se extiende en un recorrido de algo menos de diez kilómetros por el valle del río Camesa. Son nueve los menhires conocidos (El Cañón, El Peñuco, El Cabezudo, La Llaneda, La Puentecilla, La Matorra I y II, el Menhir-puente de Reinosilla, Peñahincada), aunque se cree pudo haber más. Como importante dato destaca que están hechos en arenisca en una zona caliza, no habiendo piedra arenisca a menos de un kilómetro, como poco, lo que puede indicar la existencia de una importante comunidad hace unos cinco mil años en aquel valle que pudiera llevar a cabo dicha labor.

Menhir El Cabezudo, Las Quintanillas

Sobre su uso o significado, como ocurre casi siempre con este tipo de construcciones, plantea distintas hipótesis que van desde identificaciones astronómicas, a delimitación de pastos o territorios, incluso de tipo cultual.
Algunos de ellos tienen una especie de marcas, que se atribuyen al medievo, en forma de cruz de brazos lineales con cuatro círculos, lo que no parece definitorio en cuanto a una posible cristianización de los mismos, sino que más bien pudiera responder a una marca territorial empleada, según explican algunos estudiosos de estos megalitos.

Por último, aquí enlazamos una entrada de nuestro blog hermano, Caminando por Iberia, donde podéis disfrutar de un magnífico trabajo de campo.

Santuario prerromano de San Pelayo, Almaraz de Duero

2011-02-24T10:43:00.000-08:00

Hoy traemos como fuente a uno de los mayores expertos en el I Milenio a. C. ibérico, sobre todo en lo que hace referencia al conocimiento del pueblo vettón: Jesús R. Álvarez-Sanchís. Las líneas que a continuación ponemos nos acercan a un antiguo santuario rupestre, el Santuario de San Pelayo, en Almaraz de Duero. El nombre lo recibe de una ermita que se construyó en dicho santuario prerromano y de la que hoy apenas queda algún muro en pie. Junto a la misma se puede observar una tumba rupestre. Pero buscando cultos mucho más antiguos, cabe destacar la presencia de cazoletas, cubetas y escaleras al estilo de otros altares rupestres. La existencia de lo que parece pudo ser el perímetro de una muralla nos acerca a la pista de que, no sólo pudo ser un lugar de culto, sino también un poblamiento.

El complejo rupestre de San Pelayo, en el término de Almaraz de Duero, en la provincia de Zamora no ofrece indicios cronológicos precisos. Sin embargo, creo que contamos con evidencias significativas considerando el conjunto de peñas labradas parcialmente, que incluyen cubetas de distintas dimensiones, canales y escalones. Algunos de estos depósitos servirían para abluciones rituales, quedando abierta la posibilidad de una actividad de culto relacionada con las aguas. Esta interpretación se vería validada con el significado ritual del agua en la cultura castreña. De ahí la importancia simbólica de su emplazamiento, junto al río Duero y con una extensa perspectiva en todas direcciones, que supone la elección de un punto propicio para la realización de los ritos.
("Los Vettones", Jesús R. Álvarez-Sanchís)

Descansadero del Resbaladero, Huertas de Ánimas

2011-02-23T01:47:00.000-08:00

Seguimos rastreando la Tierra de Trujillo para encontrarnos, con esta pedanía trujillana de curioso nombre, donde, además de poder visitar un llamativo museo rural, nos encontramos con esta gran formación rocosa conocida como El Resbaladero o el Descansadero del Resbaladero, que constituye el lugar de unión entre la Cañada Real de la Plata y la Cañada Real Leonesa Occidental. No hemos visitado aún este paraje pero, a modo de agenda para futuras visitas, tomamos nota de ella, pues si bien no constituye nada fuera de lo común en una tierra donde son muy abundantes estas grandes formaciones graníticas, sí nos parece singular su elección como lugar de descanso para ganaderos que por ahí transcurrieron durante siglos y siglos en unos caminos ancestrales que, seguramente, traspasen las fronteras del propio medievo, aunque esto último es una simple suposición del que esto escribe, sin conocimiento de causa, por supuesto.
Dejando a un lado las divagaciones, lo que parece claro, como se dice en la información que aparece en la propia Wikipedia y que traemos hoy hasta aquí, es que constituía un lugar de reunión para viajeros de distintos lugares y de práctica de juegos rurales, de los que el propio nombre descriptivo nos puede servir de pista. No sabemos nada más de esta roca, sobre todo en relación a si puede tener algún rastro o huella de un pasado aún más lejano, por lo que agradeceríamos, como siempre, cualquier comentario al respecto.

Un lugar característico es el llamado Descansadero del Resbaladero, en plena cañada real de ganados que bordea a Huertas. En este punto, tradicionalmente de reunión e incluso donde antaño se celebraban diversos juegos típicos del mundo rural, es el lugar donde termina la Cañada Real de la Plata o Vizana, que nace en el norte, entre
León y Asturias, para unirse a otra gran vía pecuaria que es la Cañada Real Leonesa Occidental que continúa su viaje hacia el sur. Considerándose este lugar, por tanto, como un punto de suma importancia en el mundo ganadero tradicional y nudo de comunicaciones de la trashumancia.
(Wikipedia)

Museo Rural de Huertas de Ánimas

El Monte Arabí, Yecla

2011-02-22T06:33:00.000-08:00

Hoy, un monte -el Monte Arabí- vuelve a ser protagonista en este lugar. Éste constituye un auténtico "filón" arqueológico, pues desde las pinturas rupestres del arte esquemático levantino de más de siete mil años -abrigos de la vertiente sureste -, que forman parte del conjunto de pinturas declaradas Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en 1998, pasando por las manifestaciones neolíticas en forma de cazoletas y petroglifos, y llegando hasta la romanización, son numerosas las culturas y civilizaciones que han dejado su huella en este monte del término municipal de Yecla. Cabe citar también la cercanía del Santuario del Cerro de los Santos, uno de los santuarios iberos más importantes hallados hasta el momento, donde entre los abundantes materiales aparecidos, destacan sus conocidas como damas y, dentro de ellas, sobre todo la famosa Dama Oferente. Este lugar, del que ya dimos cuenta por aquí, forma parte también del contexto sagrado que constituye el Monte Arabí y de ahí que sea obligada su mención, pues, ciertamente, su silueta preside el horizonte del propio santuario.

El Monte Arabí es un espacio que, realmente, constituye un complejo arqueológico. Hay manifestación humana, de uso y de gestión de ese espacio, prácticamente desde el Epipaleolítico, en un momento de transición entre el Paleolítico y el Neolítico, hablaríamos, por tanto, alrededor de unos 7 u 8 mil años hasta prácticamente nuestros días. La Prehistoria es la época que más manifestaciones ofrece en este espacio. Las estaciones de arte rupestre, de pintura, de cantos de visera (Canto 1 y 2), están en una explanada enorme con una gran visual de control de la llanura circundante, y de los accesos, por las valles corredores. Es un espacio que, probablemente, era un lugar -que así interpretamos- de reunión periódica de grupos humanos que, en ese espacio, contemplaban o sentían algo especial. También podría ser un lugar de intercambio económico y relación social de los distintos grupos humanos. Se puede contemplar una muestra completa de arte levantino, en escenas, como una manada de toros pastando, donde también se puede ver una grulla, ciervos, caballos, es decir, prácticamente toda la fauna que existía en ese momento y un repertorio enorme de pintura esquemática de difícil interpretación, posterior a la naturalista, y que le dan al conjunto una gran espectacularidad. El Arabí es un espacio que contiene muchos tiempos y que el arqueólogo ha de poner en orden con su trabajo. Quizás lo representado ahí tenga un contenido o una explicación totémica de representación de los distintos clanes. La otra manifestación que se da en el Arabí son los grabados rupestres, como las cazoletas, que estarían quizás relacionadas con el culto a la lluvia y que contendrían, de forma ritual, el líquido esencial para que estos grupos de pastores, que se mueven por el paraje en ese momento hace seis, siete u ocho mil años, tuvieran ese líquido fundamental para que el ganado, su sustento diario, pudiera seguir existiendo. Aquí estaríamos en otro tiempo, en esos tantos tiempos que se producen en un espacio como el Monte Arabí.
(Liborio Ruiz, arqueólogo de Yecla)

Posible altar rupestre en Santa Cruz de la Sierra

2011-02-21T09:13:00.000-08:00

Muy cerca de Trujillo, lugar por el que pasamos hace poco por aquí, se encuentra un municipio bastante rico en huellas del pasado: Santa Cruz de la Sierra. Desde el Neolítico al mundo visigodo y medieval, son varios los testimonios que han quedado patentes en aquel lugar de la Tierra de Trujillo. En la propia iglesia del pueblo -Iglesia de la Vera Cruz- se han reutilizado algunos sillares con inscripciones latinas, pero nuestro protagonista de hoy es esta roca tallada por el hombre, que tanto recuerda a cualquiera de los altares rupestres de la Edad de Hierro conocidos. Esa especie de escalera truncada podría constituir una prueba de una pasada naturaleza cultual, pues constituye un elemento muy común en la morfología de estos altares rupestres.

Los cortes, para otros fines, que parece haber sufrido la roca, indican que, de ser cierta la hipótesis que traemos hasta aquí, pudo ser utilizada después como cantera, aunque algunos de los fragmentos extraídos de la misma, andan dispersos alrededor suyo, lo que desecharía esta posibilidad. Existe, además, un castro en las proximidades, que en opinión de Alfonso Naharro, estudioso de esta zona -autor de la fotografía que hemos puesto en esta entrada- y del que hemos conocido toda la información que aquí estamos transmitiendo, bien pudo ser el campamento de invierno de Viriato.

La Peña de Estebanvela, Estebanvela-Ayllón

2011-02-18T10:31:00.000-08:00

Hoy nos acercamos a Estebanvela, una pedanía de Ayllón, donde encontramos una de las pocas muestras del Paleolítico Superior en la meseta norte. En el arroyo Aguisejo, afluente del río Riaza, apareció este yacimiento cuando se estaba realizando la carta arqueológica de la zona. Lo más destacado de este abrigo rupestre, conocido como la Peña de Estebanvela son unas importantes muestras de arte mueble -unas plaquetas de cierto parecido a las de la Cova del Parpalló, ya citadas por aquí- que, según los estudiosos, son evidencias de cultos practicados en aquel lugar, donde nuestros antepasados del Paleolítico depositaron dichas creaciones, supuestamente, de naturaleza cultual. Una de las figuras más representadas en esas plaquetas de pizarra es la figura del caballo; algunos con formas más realistas o naturalistas y otros de formas más esquemáticas.

La utilización prácticamente exclusiva de un tipo de soporte, sugiere que la representación tenía una importancia simbólica conocida e identificable por todos los integrantes del grupo humano. Si los numerosos signos del arte rupestre parietal paleolítico tienen un indudable contenido ideográfico, la simplificación y la estandarización de estos mismos signos o de signos muy similares en un horizonte cultural finipleistoceno, refuerza la hipótesis de un uso cultual de estas piezas decoradas. El hecho de que los cantos decorados con motivos complejos, rara vez hayan sido utilizados como percutores, con un tema concreto y repetitivo, aporta una prueba suplementaria que refuerza la interpretación votiva. Por el momento no se conoce ningún repertorio de arte mueble tan numeroso como el de Estebanvela, aunque se ha identificado alguna pieza aislada con decoraciones geométricas. Pero las que tienen unas características similares, aunque en absoluto iguales procedentes de las amplias colecciones de la Cova del Parpalló tienen una cronología cultural anterior, mientras que las de la cueva de La Cocina con representaciones de trazos centrípetos son cronológicamente más recientes.
("El arte mueble del yacimiento de la Peña de Estebanvela", Sergio Ripoll López y Francisco J. Muñoz Ibáñez. UNED.)

Lugo y el dios Lug

2011-02-17T09:00:00.000-08:00

Hace tiempo, ya mencionamos -entre otros topónimos- el posible origen del nombre de la ciudad gallega de la famosa muralla romana, es decir, de Lugo. Esta hipótesis identificaba el nombre de Lugo con el teónimo Lug o Lugus, un dios documentado no sólo en la Península Ibérica, sino también en la Galia antigua e Irlanda. Así hoy, queríamos dejar constancia de tres aras que aparecieron en la actual provincia de Lugo, lo cual pudiera servir para dar aún mayor verosimilitud a dicha afirmación, pues el culto a este dios queda claramente documentado en dicho territorio.

Otra divinidad supra-local testimoniada en esta región y, por otra parte, conocida tanto por los textos mitológicos irlandeses como en la epigrafía galoromana es Lugus. En la provincia de Lugo aparecieron tres aras de gran interés dedicadas a este dios. En la primera de ellas el teónimo y epíteto rezan Lucoubu Arquieni (Sinoga, Rábade, Lugo); en la segunda, hallada en un castro próximo a la iglesia de Liñarán (Lugo) se lee Lugubo Arquienob(o). Finalmente, conocemos un tercer epígrafe procedente de San Vicente de Castillones (Lugo) donde solo se vislumbra parte de la mención a la divinidad: ...u Arquienis.
("Los dioses de la hispania céltica", Juan Carlos Olivares Pedreño)

Sala de los Moros, Argamasilla de Calatrava

2011-02-16T09:17:00.000-08:00

Gracias a una persona con la que charlé a través de esta página, hemos tenido constancia, a la distancia, de esta interesantísima tumba megalítica fechada en la Edad del Bronce y que se encuentra en la comarca manchega de Campo de Calatrava, tan rica en testimonios del pasado y en bonitos paisajes. Según la fuente que hoy traemos, Manuel Corchado y Soriano, una de las personas que estudió el yacimiento en los años sesenta del siglo pasado, la Sala de los Moros constituye un caso único a nivel ibérico, siendo comparable únicamente a las nuragas sardas o las navetas menorquinas.

Respecto al calificativo de ciclópeo o megalítico que merece este monumento, lo justifica el tamaño de muchos de sus sillares, bastantes de los cuales pasarán de la tonelada de peso; en sus inmediaciones se observan algunos de estos sillares a medio labrar y también un socavón conocido por aljibe de los caballos, de donde, verosímilmente, se extrajo la tierra necesaria para el relleno y túmulo de la cubierta; también se observa una rampa, formada por dos filas de peñones del terreno, que arranca desde la pared Sur y llega hasta el recinto exterior por donde tuvieron que subir las grandes piedras; aproximadamente, un número de sillares igual al que todavía está en su sitio se encuentra derribado en las proximidades. Independientemente de las consecuencias que del estudio detenido de todos los datos recogidos se pueda obtener, parece debe tratarse de una tumba de persona o familia importante, de época inmediatamente anterior, o contemporánea, de las civilizaciones clásicas; el sitio, con el recinto exterior, pudiera haber estado habitado en la Edad del Bronce, al igual que otros muchos Castellares que se ven en alturas fácilmente defendibles de esta comarca; pero la construcción, mucho más perfecta y robusta, indica, necesariamente, un mayor grado de cultura, por influjo de otras civilizaciones; así lo confirma el estar todas las paredes aplomadas, los ángulos rectos y los finales de los pasillos en semicírculo absidial.[...] En el estudio de publicaciones especializadas no se encuentra ningún tipo de construcción claramente análogo; únicamente puede señalarse un ligero parecido con las nuragas de Cerdeña y las navetas menorquinas; por otra parte, no existe bibliografía ni noticia alguna sobre hallazgos análogos en esta región que, por supuesto, está muy poco estudiada en este aspecto.
(Manuel Corchado y Soriano)

El altar rupestre de la Serpe de Troña, Pías-Ponteareas

2011-02-15T12:05:00.000-08:00

En Pías, parroquia de Ponteareas, se encuentra el atractivo castro de Troña, el cual fue declarado Bien de Interés Cultural el año pasado. En este yacimiento destaca la existencia de un altar rupestre con un petroglifo que representa a una serpiente, un animal que recibió culto en otros santuarios, encontrando en este castro galaico un ejemplo más, seguramente ancestral, de dicha veneración a un animal temido y admirado, como otras muchas especies rivales o peligrosas para el propio ser humano. En concreto, en Galicia se encuentran abundantes ejemplos de cultos ofiolátricos, como dejamos patente con la Pedra da Serpe, y algunos de ellos aparecen incluso en distintos megalitos diseminados por el noroeste peninsular.

[...]sin duda lo más representativo de este asentamiento se sitúa al Este del recinto: Sobre una pequeña roca, muy proxima al aljibe se encuentra un famoso petroglifo con forma de serpiente. La denominada "Serpe de Troña" se haya sobre una piedra de sacrificios con un canal central cuya función era que la sangre de la víctima fuera derramada sobre el grabado de la serpiente. Se dice que la serpiente representa la fertilidad tan apreciada por aquellos pueblos para la supervivencia de la extirpe y de los clanes. Otras teorías afirman que no es más que un símbolo que ofrecía la paz y la tranquilidad en el poblado.
(galiciamaxica.eu)

Necrópolis y eremitorio de Ercávica, Cañaveruelas

2011-02-14T09:41:00.000-08:00

Hoy volvemos para visitar un lugar cuyo topónimo nos viene de los antiguos celtíberos, de cuyo poblamiento originario tomó el nombre el nuevo emplazamiento que eligieron los romanos en el conocido, actualmente, como castro de Santaver, cuyo nombre proviene de la denominación árabe Santabariya, que no era otra que la forma que tenían los andalusíes de nombrar Celtiberia. Este antiguo poblamiento romano es Ercávica, en la Alcarria conquense, junto al río Guadiela, en el embalse de Buendía. Pero nuestra mención de hoy no va en relación con la Ercávica romana sino con la época visigoda, en la que, muy probablemente, la antigua ciudad romana ya estaba deshabitada existiendo únicamente un eremitorio y una necrópolis rupestres a la entrada de la antigua ciudad calificada por Tito Livio como "Potens et nobilis civitas". La soledad del paraje, tanto en la actualidad como seguramente en tiempos de San Donato el Africano, el que supuestamente dicen fue enterrado en la tumba de la cueva, únicamente se ve alterada por grandes grupos de grullas que cruzan los cielos, con sonoros graznidos, en su migraciones anuales de ida y vuelta, de un extremo a otro del continente europeo, constituyendo un magnífico espectáculo.

Los restos arqueológicos de la Arcávica visigoda se localizan en varias zonas del entorno del Castro de Santaver, que por aquel entonces ya debía estar completamente despoblado, destacando en la ladera sur, el llamado eremitorio, formado por una ermita rupestre alrededor de la cual se habría establecido la comunidad religiosa, presenta un espacio rectangular en el exterior cuyos cimientos están excavados en la roca junto con las paredes laterales mientras que la pared donde esta la puerta de acceso esta excavada hasta media altura acabándola con algún bloque recuperado de la ciudad romana, para acceder al interior hay dos escalones, la techumbre debería de ser de madera, este espacio exterior da paso a una cámara circular abovedada excavada totalmente en la roca, en el suelo presenta una sepultura que correspondería al prior de la orden.En las paredes pueden verse esculpidas unas cruces así como en el exterior del eremitorio en su pared Este, al ser el soporte de roca arenisca estos gravados se están deteriorando rápidamente. Asociada a este conjunto rupestre se encuentra la necrópolis que se extiende sobre el eremitorio esta formada por unas 50 sepulturas todas ellas de forma rectangular aunque algunas son trapezoidales las hay de adulto e infantiles, la orientación de las mismas es Este-Oeste con diferentes grados de inclinación la cronología de estos restos debe pertenecer a época visigoda sobre los S.VI-VII.
(Enric Villanueva)

Cueva de Peña Escrita, Fuencaliente

2011-01-21T08:23:00.000-08:00

Hoy volvemos a encontrarnos con un lugar cuya toponimia, como ocurre con Piedra Escrita de Cenicientos o Pedra Escrita de Serrazes, nos delata alguna manifestación humana sobre las mismas de tiempos más o menos lejanos, en este caso del Calcolítico. Seguramente el nombre que se le dio, sea reciente, a raíz del descubrimiento de las pinturas rupestres en 1783, pero no siempre es así y en muchas ocasiones la denominación de un lugar sirve como pista para realizar algún descubrimiento de este tipo. Las pinturas rupestres de esta cueva no son las únicas que se pueden encontrar dentro del municipio de Fuencaliente; existen otras cuevas o abrigos rupestres con pinturas, de entre las que destacan también las de La Batanera. El lugar además tuvo que ser bastante frecuentado por gentes de muy distintos siglos y milenios pues constituye un paso para cruzar Sierra Morena y así, desde tiempos de los romanos como poco, por aquí pasaba uno de los caminos que unía Toledo con Córdoba -o viceversa-, hasta que el ingeniero Lemaur abrió el paso de Despeñaperros en el siglo XVIII y todas estas vías para cruzar esta sierra fueron cayendo poco a poco en el abandono.
En una de las grutas de Fuencaliente se construyó una ermita -la de San Isidro-, en una curiosa simbiosis que seguramente nos indica que aquel lugar ya pudo ser venerado mucho antes de la construcción de la misma. No obstante, en Fuencaliente quedan restos de festejos de clara naturaleza pagana como el de la Candelaria, el 1 de febrero, donde en la víspera se encienden hogueras -"lumbres"- para alentar al Sol en su "recorrido" hacia la primavera que poco a poco ya se acerca; así, esta fecha se encuentra a mitad de camino del solsticio de invierno al equinoccio de primavera. Como dato curioso, dentro del culto al Sol de los pueblos antiguos, y volviendo a nuestra protagonista de hoy, la Cueva de Peña Escrita, existen representaciones solares en la misma, por lo que, salvando las distancias, podríamos hacer un paralelismo entre aquellos antiguos cucones -curioso gentilicio de Fuencaliente- y los actuales, pues no obstante la mayoría de nuestras festividades se siguen rigiendo por los ciclos de la naturaleza y el cambio de las estaciones, aunque apenas ya reparemos en ello.
Hasta pronto.

Peña Escrita y La Batanera fueron descubiertas en 1783 por el cura párroco de Montoro, López de Cárdenas, mientras realizaba una recogida de minerales y otras antigüedades para el Conde de Floridablanca. A él se deben las primeras copias de pinturas rupestres esquemáticas conocidas en la Península y probablemente en el mundo.
La antigüedad de las mismas no se reconoce hasta el descubrimiento de Cogull (Lérida) en 1907. Entre 1924 y 1933, el investigador francés H. Breuil les dará el reconocimiento definitivo al publicar varios trabajos en los que lleva a cabo una exhaustiva recopilación y descripción de los yacimientos de toda España.

La Cueva de Peña Escrita está situada a unos cuatro kilómetros de la localidad de Fuencaliente, en el paraje conocido como Sierra de Hornilleros. Contiene un importante conjunto de pinturas rupestres que fueron declaradas, junto a las de La Batanera, zona Arqueológica en 1924, Bien de Interés Cultural por la Ley de Patrimonio Histórico Español y la Ley de Patrimonio de Castilla La Mancha y Monumento histórico artístico nacional.
Es uno de los conjuntos de pinturas rupestres de tipo esquemático más grandes y mejor conservados.
Las pinturas están hechas a partir de arcilla rica en óxido de hierro y componentes orgánicos de tipo proteico, utilizados como aglutinante.
El tema más representado son las figuras humanas (antropomorfo), muy estilizadas, (miden entre 20 y 30 cm.) que, generalmente, aparecen formando parejas de hombre-mujer, unas veces representadas en cabeza y tocado de plumas y cuernos, y otras acéfalas; en escenas de danza ritual y de caza, persiguiendo toros y cabras, con los contornos definidos en tinta oscura y el interior de colores planos, principalmente ocres y rojos. Junto a ellas se disponen motivos de animales (zoomorfos), representaciones solares (soliformes), estructuras (tectiformes) y otros que se asemejan a motivos vegetales (ramiformes).
(turismocastillalamancha.com)

Ermita de San Isidro, Fuencaliente

El Ídolo de Rodicol

2011-01-20T06:45:00.000-08:00

En un cerro conocido como El Cotorriello, sobre el río Omañón, apareció el Ídolo de Rodicol. En el entorno no se halló ningún vestigio arqueológico con el que se pudiera identificar esta estela, sólo existe una ermita cercana -Nuestra Señora de la Seita- y una leyenda que dice que la Virgen impidió que la ermita se construyera en lo alto del cerro donde apareció, con posterioridad a la misma, el Ídolo de Rodicol. Su destino, durante un tiempo, fue formar parte de la cerca de la finca donde se halló hasta que la maestra del pueblo -Conchita Farto- en 1964 lo recogió y guardó hasta que se hizo cargo la Diputación de León.
Pero dejemos que sea Martín Almagro Basch quien nos cuente.

La interpretación de todos estos signos simbólicos es evidente, a nuestro modo de ver, antropomórfica. Los hoyos circulares representan "los ojos", símbolo de la gran diosa madre de la fecundidad, que todo lo puede, todo lo hace y, por ello, todo lo ve, y en todo se hace presente. Es la diosa llamada en algunas ocasiones "Diosa de los Ojos". El signo elíptico partido o signo "phi" es muy corriente entre los signos antropomórficos de nuestro arte rupestre de la Edad del Bronce antiguo y aun de época posterior. La supuesta representación de una figura antropomórfica que vemos a la derecha cuando miramos al ídolo nos ofrecería un tocado sacerdotal que cubriría su cabeza y que se indicaría con los signos grabados a la derecha del signo elíptico partido que indicaría la cara de esta figura. El cuadrado enrejado sería su cuerpo cubierto con túnica u otros ropajes sacros. [...] Esta singular pieza inédita de nuestro arte prehistórico de la Edad del Bronce, con su marcado carácter simbólico, viene a enriquecer lo poco que sabemos de aquella época y abre posibilidades de interpretación que no creemos sean nunca demasiado seguras, pero que sí permiten ver el horizonte de sensibilidad estética y de preocupaciones religiosas en las que se desenvolvían entonces las creencias de los españoles de aquella época.
(Martín Almagro Basch, 1969)

Cerro El Cotorriello; lugar en el que se dio el hallazgo de El Ídolo de Rodicol

Nabia, Netoni y Baraecus en Trujillo

2011-01-19T11:54:00.000-08:00

Con nuestra visita de hoy queremos rendir honores a una de las poblaciones que aparece en todos los listados de ciudades vettonas, la antigua Turgalium. Esta ciudad quedó incluida, con la nueva división provincial augustiana, dentro de Lusitania y en ella se han documentado, en distintas aras romanas, tres nombres de dioses indígenas: Nabia, Netoni y Baraecus.

Nabia era una divinidad relacionada con el agua, aunque se la equiparaba con Diana. Netoni era una especie de dios guerrero, pues se le identificaba con Marte. Y Baraecus, que al igual que Nabia es una divinidad acuática, relacionado con las corrientes de agua, se entiende como otra forma del teónimo Reve.
No es de extrañar que en este enclave se haya documentado el culto a distintos dioses, pues el cerro granítico sobre el que se asienta Trujillo desprende -si se me permite una afirmación totalmente subjetiva- ese "aroma a sacralidad" que encierran tantos otros lugares que fueron santuarios en tiempos prerromanos; en este sentido hay que decir que dentro del término municipal de Trujillo se encuentran algunos grabados rupestres en forma de cazoletas en distintos parajes, lo que da muestra de que aquel espacio fue ocupado y sacralizado desde tiempos prehistóricos.

La Cueva de la Pileta, Benaoján

2011-01-18T02:17:00.000-08:00

Dentro del Parque Natural Sierra de Grazalema y del municipio de Benaoján se encuentra la Cueva de la Pileta, un lugar que fue habitado en distintos momentos y que además fue santuario desde el Paleolítico Superior hasta los tiempos del Neolítico. De este último periodo destacan enterramientos, restos de cerámicas y, sobre todo, pinturas rupestres esquemáticas, constituyendo -según se dice en la fuente que traemos- el testimonio más importante de este arte, dentro de este periodo, en todo Europa. Pero destacan sobremanera las manifestaciones rupestres del Paleolítico que se remontan, incluso, a los 30.000 años atrás. Son representaciones naturalistas, sobre todo de animales, donde destaca una figura en forma de pez -figura poco común en el arte rupestre paleolítico- conocido como el Gran Pez, pues su extensión es de 1,5 m y que se cree representa a una platija, por la forma y porque aparecen sus dos ojos en el lado derecho del pez, rasgo característico de muchas especies de esta familia.
El significado de estas representaciones, como ocurre con las manifestaciones de nuestros lejanos antepasados, es un enigma; aunque la interpretación más extendida es la que nos dice que constituyen una vinculación mágica con los animales representados que son, además, los que suponen el sustento del grupo humano que los que creó, lo cual, en este caso, nos daría la información de que sus creadores practicarían el arte de la pesca.

Vista de la Sierra de Grazalema desde la Cueva de la Pileta

Durante el Paleolítico Superior, entre el 30.000 y el 10.000 antes del presente, la cueva se convierte además de en un lugar de hábitat, en punto de reunión y santuario de numerosos grupos de cazadores-recolectores procedentes de la Bahía de Algeciras y Banda Atlántica de la actual provincia de Cádiz, lugares donde pasaban el invierno dedicándose al marisqueo, la pesca y a la caza de grandes mamíferos. Las manifestaciones rupestres muestran diversos animales representativos de la fauna de la zona como; cabras, toros, caballos, cérvidos, lobos, felinos, rinocerontes, y peces, amén de antropomorfos, manos y signos abstractos como las tortugas pintadas en amarillo y negro.
Con la llegada del Neolítico, en la cavidad se registran numerosos restos de cerámicas y de necrópolis, amén de útiles de piedra pulimentada y sílex, huesos trabajados, adornos de piedras etc. Las pinturas dejan de ser naturalistas y se convierten en esquemáticas, especialmente las figuras humanas y animales así como los signos abstractos. La calidad, y el número de de representaciones hace de esta cueva sea el santuario postpaleolítico más importante de Europa.
(prehistour.org)

Santuario en el nacedero del río Ciraunza, Araia

2011-01-17T02:31:00.000-08:00

Justo donde la Llanada Alavesa se encamina al encuentro de los Montes de Altzaina emerge la población de Araia. En las cercanías, con los picos Aitzgorri y Aratz de testigo, nace el río Ciraunza donde aparecieron cuatro aras, de época romana, de las cuales una estaba dedicada a las Ninfas y otra a una divinidad que parece tener un claro origen indoeuropeo prerromano: Aituneo. El teónimo de este ara constituye, seguramente, una prueba de la sacralización del nacimiento de este río con anterioridad a la romanización de este territorio.

No existe yacimiento arqueológico de habitación conocido en la zona, pero es sugerente la localización de cuatro aras en el nacedero de un río. Dos de ellas ilegibles, una tercera con una dedicatoria a las ninphae y una cuarta dedicada a Aituneo. Es muy interesante su localización en el punto de nacimiento de un curso fluvial, en el que sería muy oportuna su sacralización.
("La Romanización en Álava", Museo de Arqueología de Álava)

El menhir de Rocha dos Namorados, Corval

2011-01-14T09:02:00.000-08:00

Hoy nos acercamos al Alentejo, donde encontramos este bolo granítico con forma de seta -o incluso de útero- donde se sigue celebrando un curioso ritual de fecundidad de claro tinte pagano. Las mujeres, en edad casadera, usan la roca a modo de oráculo para conocer el año en el que éstas contraerán matrimonio. Para ello lazan sobre el menhir una piedra y si ésta cae y no queda en la parte superior de la roca, tienen que esperar otro año para la boda. Por esto fue llamada "La Roca de los Enamorados", nombre que se repite en otros lugares como el del monte conocido como "Peña de los Enamorados" en Antequera, del que ya dimos cuenta por aquí.

En época de sequía, era habitual hacer una procesión entre la ermita de Nossa Senhora do Rosário y São Pedro do Corval que pasaba junto a esta roca, hecho que podría constituir una herencia de antiguas peregrinaciones realizadas a lugares ya sagrados con anterioridad al cristianismo.

Las Duillas de Palencia

2011-01-13T05:53:00.000-08:00

Hoy nos acercamos a la que algunos autores calificaron, y califican, como la capital de los vacceos, la antigua Pallantia. Ptolomeo la incluyó en su listado de ciudades vacceas, pero, tal y como nos dice José María Blázquez, Estrabón la nombra entre las arévacas. Dejando al margen dicha discusión, aunque, todo hay que decirlo, en la actualidad la mayor parte de los autores la consideran de fundación vaccea, nuestra entrada de hoy hace mención a esas divinidades que ya fueron citadas no hace mucho tiempo por aquí en relación al ara de Tejeda de Tiétar: las Duillas. De estas deidades (las citamos en plural, pues así las nombran algunos autores, aunque José María Blázquez habla de ellas como una sola deidad), que simbolizan el resurgir o reverdecer de la naturaleza, ha quedado su recuerdo en sendas lápidas halladas en Palencia.

Puentecillas. Puente de origen romano sobre el río Carrión a su paso por Palencia

En Palencia, ciudad arévaca según Estrabón (3, 4, 13), se han hallado dos lápidas consagradas a Duillae, que dicen: Annius / Atreus / Caerri / Africani / f(ilius) Duillis /u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito). — Cl(audius) Lattu/rus Duil/lis u(otum) s(oluit)l(ibens) / m(erito) / ex ui(su). Duillae, son, sin duda, una diosa de la naturaleza, de carácter protector de la vegetación, si se observan las palabras celtas, como el irlandés duille, duillen, follaje; -dula, hoja; indoeuropeo dhal, dhel, reverdecer, brotar; n. bretón pempdeylen, cinco hojas, etc.
("La religión de los celtíberos", José María Blázquez)